論偽“滿洲國”的宗教統(tǒng)制
欄目分類：國學資訊 發(fā)布日期：2016-06-29 瀏覽次數(shù)：次
導讀：滿洲國”當局最重要的一項宗教法令還要數(shù)《暫行寺廟及布教者取締規(guī)則》，字面上說是寺廟”，其實該規(guī)則適用范圍包括一切宣布宗教教義或執(zhí)行宗教儀式的設施”，以及住持、僧侶、道士、神父、牧師等一切稱為布教者”的人，可以說覆蓋了所有宗教所有派別。
民國時期，宗教是民間普遍存在的現(xiàn)象，而無論什么宗教，都既在精神世界有其感情基礎，也在現(xiàn)實世界有其社會影響。九一八事變后，實際掌控中國東北的日本一直企圖將滿洲人”的意識形態(tài)統(tǒng)一為國家主義精神——以”國家利益為上，實質(zhì)為日本帝國利益服務，宗教便成了一個他們不得不顧慮的問題。
東北在九一八事變之前的宗教狀況紛繁復雜，既有佛教、道教、基督教、伊斯蘭教等廣為人知的宗教，又有道院、在理教、家里教和薩滿教等具有宗教屬性的民間崇拜，各個宗教下面又有形形色色的派系。作為實際統(tǒng)治者的日本當局，對這些宗教的看法是有分別的，同時，他們也有一套基于國家主義的、對于宗教總體的統(tǒng)制思維，這種思維，在滿鐵(日本殖民機構南滿洲鐵道株式會社”簡稱)推出的調(diào)查資料《宗教調(diào)查報告書》中直白地表露了出來。
偽滿洲國”如何接管”宗教
滿洲國”有直接管理宗教事務的機構，這個機構在其建國”初期是文教部”禮教司；1937年7月，文教部”被撤銷后，這一職能又轉(zhuǎn)到民生部”社會司；1943年3月戰(zhàn)時行政機構改革又恢復了文教部”，宗教事務再次被挪回其禮教司，由禮教司和負責調(diào)查宗教情況的宗務官共同管理。匯總滿鐵調(diào)查報告的數(shù)輯《宗教調(diào)查報告書》就是由這些機構編印發(fā)布的，宗教法令也多由它們頒布。
在此之外，間接管理宗教事務的機構更多，滿洲國協(xié)和會”、警務系統(tǒng)尤其是特務機關、關東軍盡管并無宗教職能的明文設置，卻都會插手宗教事務，甚至比起直接管理的機構起到更大更重要的作用。
最值得一提的便是滿洲國協(xié)和會”，這是滿洲國”建國”之初被期待作為未來的領導者”進行一黨執(zhí)政的官民一體化組織，它的會長就是滿洲國國務總理大臣”，盡管隨著關東軍對滿洲國”統(tǒng)治的深化，這一預期并未成真，但在監(jiān)控宗教的工作上，它始終發(fā)揮著重要作用。
在協(xié)和會”的前身協(xié)和黨”建立之時，其公布的《基層組織結成要綱》中就提到了結成在‘協(xié)和黨’控制下的各（宗教派別）派總會”這樣的目標，強調(diào)對于宗教團體要給予特別的關注，對其領導人要進行嚴格的調(diào)查。1933年3月，協(xié)和會”在正式成立半年多后發(fā)表的《滿洲國協(xié)和會”會務要綱》提出了它的運動大綱：實踐躬行建國精神”；教化國民”；發(fā)展會員；排斥反國家思想及其運動。在之后，它主要利用威逼利誘各宗教團體加入?yún)f(xié)和會”的方式，來實現(xiàn)對它們的監(jiān)控甚至領導。
滿洲國”當局最早以法令管制宗教是在1932年12月24日，針對蒙古族的居住區(qū)，興安總署對興安四省（今內(nèi)蒙古東北部分）的省長頒發(fā)《關于禁止喇嘛干政之件》的訓令。其理由和內(nèi)容都很明了，即如今新邦初建，科學發(fā)達，文化隆盛，蒙古各地已設分省制、旗制”，蒙古族中存在的宗教干政不再被允許了，喇嘛再有攬政越權者，皆在斷然排斥之列”。這種政策取消了喇嘛教的傳統(tǒng)職能，自然地造成了東北喇嘛教的衰敗，根據(jù)滿洲情報所所編的報告《滿洲的宗教》所述：喇嘛廟原來是有完全自治的組織和司法制度，現(xiàn)在司法制度已不復存在，自治組織也是有名無實了。”
在東北一般地區(qū)，當局主要采取對寺廟僧侶進行登記的限制政策，并出臺寺廟管理條例”來規(guī)范”寺廟住持等對于寺廟財產(chǎn)的處置權，將不動產(chǎn)及法物”登記在冊，不得隨意處分，寺廟收支款項也需定期報地方官署轉(zhuǎn)報省公署教育廳備查。
滿洲國”當局最重要的一項宗教法令還要數(shù)《暫行寺廟及布教者取締規(guī)則》，字面上說是寺廟”，其實該規(guī)則適用范圍包括一切宣布宗教教義或執(zhí)行宗教儀式的設施”，以及住持、僧侶、道士、神父、牧師等一切稱為布教者”的人，可以說覆蓋了所有宗教所有派別。
《規(guī)則》規(guī)定，設立、合并、遷移和廢止寺廟、教會等布教場所時，都要將原因、地點、傳教方式、資金來源、傳教者個人情況及與國內(nèi)外關系等寫明，向民生部”大臣申請，得到其許可并備案后方可實施。而傳教者則需進行詳細的身份核查，在排除其政治上的可疑性，得到身份證明書后方可傳教。對于疏于及時呈報的、違反公共利益”的、有害于公共安全或當?shù)仫L俗”的宗教活動，民生部”有權隨時喊停，甚至直接取消其布教資格。
這樣苛刻的規(guī)定使得宗教組織的人事、財務、宣傳等重要事務均被當局強力干預，被認為是所謂言論信仰集會之自由被奪無余”。這個所謂的暫行”規(guī)則一直執(zhí)行到了滿洲國”的敗亡，作為當局打擊宗教的法律依據(jù)，而實際上，滿洲國”當局對宗教的打擊力度較之這一《規(guī)則》，有過之而無不及。
以國家主義改造本土宗教
滿洲國”當局把佛教、伊斯蘭教、道教等都視為東北的本土宗教，儒教”在《宗教調(diào)查報告書》里很少被提到，卻是作為一個當局希望扶持的存在。
佛教是東北地區(qū)傳播時間最長、影響范圍最廣的宗教，也是滿洲國”當局最為在意的宗教。由于其道德形態(tài)與滿洲國”的建國精神”有相似之處，外加日本也有持久、廣泛的佛教信仰，當局對佛教的態(tài)度較為寬容。
不過，這并不意味著日本人看得上東北的佛教，盡管《滿洲的宗教》報告書中承認，東北不乏有學識的高僧，甚至出現(xiàn)了連日本的僧人也望塵莫及的圣僧”，但它還是認為僧人中一般文化程度都很低，甚至有的人目不識丁，他們已落后于社會的進步，依靠他們?nèi)テ斩缺娚遣豢上胂蟮?rdquo;。
《宗教調(diào)查報告書》也評論道：大多數(shù)的僧侶們既不理解佛教，也不研究佛學，只是在形式上誦誦經(jīng)，或是在葬禮上做做法事，全無振興佛教、普度眾生的氣魄。”但它把這種現(xiàn)象推給中國人的國民性”，稱一般人都是無知、愚昧的”，把僧侶素質(zhì)低下歸結于一般信眾主張現(xiàn)實的、享樂的實利主義，與佛教提倡的無我、解脫、因緣、諦觀、慈悲、利他主義等是水火不相容的”。
當局對佛教的統(tǒng)制也進行得較為順利，設立佛教總會來統(tǒng)轄各佛教團體的嘗試在滿洲國建國”初期便開始了。1934年，日本天臺宗僧侶造訪哈爾濱最大的佛寺極樂寺，與親日僧人如光一拍即合，便提議將原有的哈爾濱佛教總會改組為濱江省佛教總會，在其章程中加入日滿親善理想”。這個總會中不少名譽會長及主要負責人都是滿洲國”政界、軍界的官員，在其培訓僧侶時，也普遍要學習日語。
1936年，文教部”更以東北僧人習于游惰，不知佛經(jīng)為何物，長此以往，佛教之精神，無形中將完全消失”為由，制定了設立全滿佛道總會”的計劃。同年，這一計劃被商定為組織滿洲國佛教總會”，雖然名義上是要一掃自來目不識丁、不知教義為何、只為衣食問題而為僧道者之濫竽”，但實際上便可確立政府對佛教組織的全面領導地位。由于1937年全面侵華戰(zhàn)爭的展開，這一計劃的開展并不順利，滿洲國佛教總會”直到1939年5月才正式成立，與日方長期合作的哈爾濱極樂寺方丈如光被推選為會長。
并非所有佛教組織都對當局親善迎合。龍江省平泉縣的普濟佛教會教徒就有與北平取得聯(lián)系以策劃反滿抗日”者，而世界大同佛教會吉林支部會長曹鴻達也被警察調(diào)查認為是有反滿傾向的不良分子”。因此，當局與這兩個宗教組織特別過不去，多番打壓它們，而這兩個組織之間也有較密切聯(lián)系。在九一八事變前的呼蘭，普濟佛教會會員曾占據(jù)居民的1/3比例，事變后被強令解散，不少會員加入了世界大同佛教會。于是，特務、警察的調(diào)查又涉及到世界大同佛教會，認為它的地下活動很可能是接受華北指令的反滿抗日”活動，有必要加以鎮(zhèn)壓。
可能是受此牽連，對于并未涉及抗日活動的普濟佛教會、世界大同佛教會的其他分會，《宗教調(diào)查報告書》也多表露出警惕和貶損。《報告書》對世界大同佛教會的慈善事業(yè)亦頗為不屑，認為他們不過是藉實施慈善事業(yè)的美名，以博得同情，增加募捐收入，使其事業(yè)得以圓滿完成，挽回衰退的局面”。對于大同會經(jīng)營的面向貧民子弟的學校，《報告書》也說成是以該會自己的思想去誘惑那些純真的童心，這是違反教育目的的，也難以保證能培養(yǎng)出服從國家利益的青少年”。
道教在東北的規(guī)模并不算小，據(jù)《滿洲的宗教》所稱，滿洲國”的道觀大約有1800座，道士2800人，信徒40萬左右。《宗教調(diào)查報告書》中提到道教時則論道：對于道教的信仰，可以說是中國國民的先天本能。四季的節(jié)日、日常的生活都與道教有一定關聯(lián)……信仰道教的民族，在‘滿洲國’內(nèi)，除了漢民族以外，還有所謂的通古斯族。”
然而，由于道教一面與佛教相混雜，一面又和民間的風俗迷信相融合，正統(tǒng)的道教本身社會影響很小。《報告書》極少關注道教，因為道士消極出世，與社會交往不多，當局既鄙夷他們過著終日無所事事的生活”，又慶幸他們對治安無害”。道士們起初的態(tài)度是個人主義的，1935年，吉林省的道士曾在一起舉行了會議，希望相互能夠自肅自正，而不要政府的監(jiān)督，并將這一意見寫成請愿書呈交省長。
但滿洲國”的新風”同樣吹進了道教世界。吉林省的蟠桃宮就提出過請愿書，希望能夠獲得省內(nèi)道觀的領導權，其宗旨是領導道士為國家興隆、維持治安而盡力”。
1937年10月，民生部”召集了當時的特別市及各省道教代表11人，就改善道教及其他相關問題召開了座談會。會上代表們進行了熱心的討論和研究，并熱切地希望政府盡快地成立道教聯(lián)合會”。這個計劃在1939年付諸實踐，滿洲國道教總會”在農(nóng)歷九月初九正式成立，總會成立的第二天，便舉辦了祈愿法會，內(nèi)容是祈禱國運昌隆”，并為死亡的日滿軍警舉行慰靈祭等。
爭奪忠誠：在國家與上帝之間
對于滿洲國”當局而言，在東北有較大影響的外來宗教主要是基督教，其中，為當局所重視的是天主教和新教，東正教則主要在俄羅斯人間流傳，影響較小。
實際上，東北的基督徒人數(shù)并不多。根據(jù)1940年12月末的滿洲國”《民生年鑒》，其國內(nèi)天主教徒總計只有20萬人，而新教徒更是不到18萬人，與數(shù)以百萬計的佛教、道教信眾完全不是同一級別。如此規(guī)模的宗教之所以在《宗教調(diào)查報告書》中占據(jù)了不成比例的關注，一方面是因為它的教義與滿洲國建國精神”格格不入，抵抗較為強烈；另一方面是因為日本方面對基督教先天的排斥和仇視。
當局與基督徒之間的尖銳矛盾在1932年便暴露無遺。當時，國際聯(lián)盟派李頓調(diào)查團前往東北調(diào)查九一八事變，而沈陽的基督徒便利用自己交流上的優(yōu)勢，將揭發(fā)日軍罪行的500封信件送交調(diào)查團，有的牧師還提供了彈片等證物。《報告書》中也刻意提到了此事，稱天主教布置的特務網(wǎng)可以說比領事館還嚴密，正是天主教的神甫，事變時向‘國聯(lián)’李頓調(diào)查團提供了極為詳細的情報”。
其實，基督徒并非未對滿洲國”表示承認和妥協(xié)，《報告書》中記錄了基督教信義會關于傳教及信仰的看法：傳教與行政無關，傳教是精神方面的行為，行政則是外在的行為……基督掌握人的精神，政府掌握人的肉體，所以人要向政府納稅。”從這些看法判斷，基督徒像他們認同其他國家一樣認同了滿洲國”，但《報告書》對此并不夠滿意，反而就在這些看法下面直接批判”：上述關于身心有別，只把肉體奉獻給政府，而把精神全部奉獻給基督的思想，是輕視國家的觀念，有導致否定國家的危險。”
《報告書》在其總結部分完全地顯露了因基督教來自西方而仇視它的偏向，它聲稱：天主教的教義當然是宣揚人類的幸福、世界的和平，但由于宣揚者都有不同的國籍，因而從國家的角度來看時，往往會發(fā)生問題。”《報告書》還將近代數(shù)百年的基督教亞洲傳教史歸結為白種人是在宗教的美名之下，向東方擴充自己的勢力范圍”，并將日本的天草之亂舉例為歷史啟示”。
帶有這種思想的當局即使是在基督教會主動向其靠攏的情況下也很難認可它們。《報告書》一方面因羅馬教皇承認滿洲國”而表示天主教正在努力滿洲化，比較穩(wěn)固，和政府的聯(lián)系也很密切”，一方面又認定那些傳教士既然都各有其出生國的國籍，作為一個事實，這是個不能輕視的問題。因為他們肯定要對自己所屬的國家抱有強烈的感情，必須要探討傳教士的祖國對‘滿洲國’的態(tài)度如何”。
因為這種劃分，美系基督教會就成了當局最為敵視的對象。盡管并無證據(jù)，哈爾濱浸信會還是被視為具有美國諜報機關的耳目的作用”，遭到嚴密的監(jiān)視，當局緊張的緣由僅僅是該會幾乎所有的經(jīng)費都來自美國的補助”。美系教會的民主作風也令當局大為頭痛，《報告書》提到：對長老派的監(jiān)督是最困難的，不論任何事情，如果不經(jīng)過全滿會議，既不能決定也不能有任何改動。”
與其他宗教組織相比，基督教會的財大氣粗著實令當局提防。以基督教青年會為例，1932年，它在美國和吉林募集資金共3萬元（這相當于一般宗教組織募資能力的10倍），又從愛爾蘭教會獲取資金5萬元，修建了基督教青年會館，設置有一系列對外開放的設施。而教會熱衷的教育更成為當局統(tǒng)治的潛在威脅，《報告書》承認：滿洲國”開辦的學校和天主教、基督教會經(jīng)營的學校相比，設備、條件都比較差。”間島省特務機關也認可天主教學校的教化作用”，同時提出可否考慮學校應該歸政府管理”。
滿洲國”當局與教會學校之間最激烈的沖突莫過于其建國精神”中的拜偶像問題。1936年，政府要求教會學校祭拜孔廟，長老會表示允許學生祭孔，但是他們不能親自參加，也不能領導學生參加。這遭到政府的拒絕，教會則堅稱將對福音的真理作明確的、不妥協(xié)的見證，對上帝保持不動搖的忠誠”。雙方開始了針鋒相對的斗爭。
不久，政府又強迫教會學校參拜神社，此要求在1938年1月的長老會會議上以100：4的投票結果遭傳教士拒絕。接著政府的態(tài)度愈加強硬，要求教會學校必須建立不以宗教為目標的法人，否則必須關閉。教會方面拒不妥協(xié)，最終于1939年放棄了除醫(yī)學院和神學院外的學校，學校財產(chǎn)于1940年被強行收購。
雖說在調(diào)查西方傳教士的間諜嫌疑”方面收獲甚少，日偽當局在授命自己人統(tǒng)一東北新教教會方面卻毫不含糊。執(zhí)行這一任務的是曾在日俄戰(zhàn)爭時從事情報工作的山下永幸，其一手操辦的滿洲基督教聯(lián)合會”于1936年12月正式成立，并由他自任聯(lián)合會總干事。
東北的新教完全被統(tǒng)轄到日本人手中是在太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)以后，因戰(zhàn)爭影響，歐美傳教士被軟禁或驅(qū)逐出境，教產(chǎn)則被日本人控制的滿洲教會”接收。1942年3月，由日本人石川四郎任總務部長的滿洲基督教會本部”在新京（今長春）成立。本部成立后隨即頒布實行所謂五個統(tǒng)一”，即組織統(tǒng)一”為單一的滿洲基督教會”，指揮統(tǒng)一”到本部發(fā)號施令下，信仰統(tǒng)一”為日本長老宗，思想統(tǒng)一”于日本天照大神之下，行動統(tǒng)一”到響應當局一切號召。至此，東北的新教教會終于淪為日偽當局手頭的工具。
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