從傳統(tǒng)文化中汲取智慧
欄目分類(lèi)：國(guó)學(xué)資訊 發(fā)布日期：2016-06-27 瀏覽次數(shù)：次
中國(guó)傳統(tǒng)文化是中華民族智慧的結(jié)晶，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)生活中的展現(xiàn)。我們從傳統(tǒng)文化中能夠汲取哪些智慧呢？限于篇幅，本文簡(jiǎn)要敘述三個(gè)方面的智慧：其一、修身立業(yè)的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分別簡(jiǎn)述之。
一、修身立業(yè)的智慧
1、修身為本
孔子說(shuō)“三十而立，四十而不惑”，這就告訴人們?nèi)氖畾q是決定人一生最重要的階段。儒家常把“修身，齊家，治國(guó)，平天下”作為人的終生奮斗目標(biāo)，而三四十歲是決定成敗的關(guān)鍵時(shí)段。“修身，齊家，治國(guó)，平天下”出自《大學(xué)》中的一段話，是儒家入世說(shuō)的經(jīng)典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。”這段話的意思是：古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家。要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修養(yǎng)自身的品性。要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)。要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得真知灼見(jiàn)。研究萬(wàn)事萬(wàn)物獲得真知灼見(jiàn)的目的是為了指導(dǎo)實(shí)踐，通過(guò)實(shí)踐再提高對(duì)事物的認(rèn)識(shí)，這樣才能做到意誠(chéng)，心正，身修，家齊，國(guó)治，天下平。
孔子說(shuō)：“智者樂(lè)，水；仁者樂(lè)，山；智者動(dòng)，仁者靜。智者樂(lè)，仁者壽”。意思是：聰明人的快樂(lè)，像水一樣，永遠(yuǎn)是活潑的；仁愛(ài)的人的快樂(lè)，像山一樣，崇高，偉大，寧?kù)o；聰明人不斷探求知識(shí)，思維是活動(dòng)的；仁愛(ài)的人有涵養(yǎng)，看事情是冷靜的，探索者知識(shí)求得樂(lè)趣；寧?kù)o有涵養(yǎng)，不容易生氣，壽命自然會(huì)長(zhǎng)的。
老子曰：“修之天下，其德乃普。”國(guó)政和，則上下相宜，百官盡職，百工盡技，百姓安居，百業(yè)興隆，社會(huì)穩(wěn)定。老子曰：“修之于國(guó)，其德乃豐”。家道和，則父慈子孝，六親和睦，家道興隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，則五臟清涼，六腑調(diào)適，心曠神怡，身心安泰，盡其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。”人類(lèi)社會(huì)因其有更高的智力，有復(fù)雜敏感細(xì)膩的情感生活，有各種各樣的欲望，所以與“道”的關(guān)系要復(fù)雜得多。如《道德經(jīng)》所言：“天之道，損有余以補(bǔ)不足，人之道則不然。”人類(lèi)社會(huì)復(fù)雜的社會(huì)矛盾、曲折的發(fā)展歷史就充分證明了這一點(diǎn)。但萬(wàn)變不離其宗。只要人能深刻認(rèn)識(shí)“道”與“和”的意義，尊“道”貴 “德”，規(guī)范行為，科學(xué)發(fā)展，則完全可以化解各種矛盾，輕裝前進(jìn)。
2、何以修身
步入社會(huì)的年輕人，要想一生有成，在做事之前，先學(xué)做人，就是要修身。如何修身？孔子對(duì)于修身的要訣，提出了五個(gè)字:溫、良、恭、儉、讓。溫，就是溫和穩(wěn)重。不走極端，善于自控。良，就是慈愛(ài)、善良。恭，就是態(tài)度恭敬嚴(yán)謹(jǐn)，無(wú)懈怠之心。儉，就是節(jié)約。讓?zhuān)褪侵t虛。
“仁、義、禮、智、信” 為儒家“五常”，孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴(kuò)充為“仁、義、禮、智、信”。是中華民族傳統(tǒng)美德的核心價(jià)值理念和基本要求，帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)道德體系的發(fā)展和社會(huì)道德水平的提升。
“仁”，是指同情、關(guān)心和愛(ài)護(hù)的心態(tài)，即“仁愛(ài)之心”。老子說(shuō)：“與，善仁”。意思是與人交往要友愛(ài)、真誠(chéng)、無(wú)私。
“義”，是指正當(dāng)、正直和道義這樣的氣節(jié)，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們?cè)谌穗H交往中對(duì)親密友誼、對(duì)美好善良的追求。古人強(qiáng)調(diào)“義氣”，就是指這樣一種美好善良的境界和正直正義的氣節(jié)。古人云：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，說(shuō)明中國(guó)傳統(tǒng)道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要標(biāo)準(zhǔn)的。
“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩，孔子有一句名言：“克己復(fù)禮為仁”，意思是說(shuō)，每個(gè)人都應(yīng)克制自己不正當(dāng)?shù)挠_動(dòng)的情緒和不正確的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”，使自己的視、聽(tīng)、言、行，一舉一動(dòng)都符合“禮”的規(guī)定。這說(shuō)明“禮”在道德領(lǐng)域已經(jīng)被放在非常重要的位置上加以尊重、加以規(guī)范、加以倡導(dǎo)。中國(guó)人向來(lái)把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦來(lái)表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見(jiàn)，“禮”在中華傳統(tǒng)美德中同樣有著重要位置。
“智”，是指辨是非、明善惡和知己識(shí)人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統(tǒng)美德的基本要素之一。孔子常說(shuō)：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。意思是說(shuō)：真正有智慧的人，遇事不迷惑；真正仁愛(ài)的人，不因環(huán)境不好而動(dòng)搖，不患得患失敗者，沒(méi)有憂煩；真正勇敢的人，堅(jiān)持正義，為人民做好事，沒(méi)有什么可怕的；。大家熟悉的《論語(yǔ)》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識(shí)再豐富，總有不懂的問(wèn)題，那么就應(yīng)當(dāng)有實(shí)事求是的態(tài)度，只有這樣才能學(xué)到更多的知識(shí)，才是智慧之舉。這里講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”。
“信”，是指誠(chéng)實(shí)守信、堅(jiān)定可靠、相互信賴的品行，即“誠(chéng)信之品”。“信”不是簡(jiǎn)單的誠(chéng)實(shí)，信用才是“信”最基本的內(nèi)涵。孔子說(shuō)，“人無(wú)忠信，不可立于世”，他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規(guī)范弟子言行的基本要求，把誠(chéng)信看作做人立世的基點(diǎn)。 “信”作為中華民族傳統(tǒng)美德的重要內(nèi)容。
那么，如何看待中華民族傳統(tǒng)美德“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢？從五大要素的關(guān)系看，它們之間相互關(guān)聯(lián)、相互依存、相互支撐，共同構(gòu)成了中華民族傳統(tǒng)道德大廈的根基。“仁”主要是人與人之間互相關(guān)懷、互相尊重和互相愛(ài)護(hù)的情感，是世間萬(wàn)物共生、和諧相處、協(xié)調(diào)發(fā)展的一種道德規(guī)范；“義”是超越自我、正視現(xiàn)實(shí)、仗義公道的做人態(tài)度；“禮”是建立人際關(guān)系、社會(huì)秩序的一種標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)則；“智”是人認(rèn)識(shí)自己、了解社會(huì)、解決矛盾、處理問(wèn)題的眼光和能力；“信”是人們交往和處事的道德準(zhǔn)則。 “仁、義、禮、智、信”是人們應(yīng)該履行的基本義務(wù)和主要品行，在道德建設(shè)中具有基礎(chǔ)地位。
古人說(shuō)：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發(fā)揮它穩(wěn)定社會(huì)、緩和矛盾、調(diào)節(jié)人際關(guān)系的社會(huì)功效。一個(gè)社會(huì)能否和諧，一個(gè)國(guó)家能否長(zhǎng)治久安，很大程度上取決于全體社會(huì)成員的思想道德素質(zhì)，道德建設(shè)水平的如何，是社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要標(biāo)志。
修身，特別重要的是——做人要誠(chéng)信。人“無(wú)信不立”。“無(wú)信不立”是《論語(yǔ)》里的一句話。子貢曾向孔子請(qǐng)教治國(guó)之道，孔子答道：確保充足的糧食，善戰(zhàn)的軍隊(duì)以及人民的信任。子貢再問(wèn)：“三者如果要舍其一呢？孔子答道：“軍備”。子貢繼續(xù)追問(wèn)：“不得已再舍其一，又該如何？”孔子答道：“糧食。”從孔子的回答可以看出，他把信義看作立國(guó)的第一要素。孔子認(rèn)為無(wú)信用不能安身立命，人如果信用全失，與禽獸無(wú)異。孟子說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。”就是說(shuō)誠(chéng)是信的基礎(chǔ)，誠(chéng)和信是不可分的。老子道德經(jīng)，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而亂之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子認(rèn)為管理者的誠(chéng)信不足，人民就不會(huì)信賴，國(guó)家就不能立足。這與孔子的觀點(diǎn)是一致的。孔子說(shuō)：“自古皆有死，民無(wú)信不立”。一個(gè)社會(huì)的誠(chéng)信就是我們的身家性命，不好好愛(ài)護(hù)，甚至還要透支，災(zāi)禍就會(huì)臨頭。
此外，還要常思己過(guò)。老子說(shuō)：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”這段話是講：知道自己有不足之處，是高明的人。不知道卻自以為知道，或假裝知道，是真正的毛病之所在。圣人已經(jīng)很完美了，卻時(shí)刻憂慮自己的毛病，時(shí)時(shí)檢查自身的毛病，因此才能真正的避免過(guò)失。
3、立業(yè)先立志
“三十而立”，“立”就是立業(yè)。立業(yè)是艱難的。孟子說(shuō)：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。” 上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦。 還會(huì)不斷的阻撓這個(gè)人所作所為、讓他做事總是不能順利，其目的是要用來(lái)激勵(lì)此人的心智、堅(jiān)忍此人的性情、增加他本來(lái)所欠缺的能力。總之，立業(yè)必須先立志。因?yàn)橛兄菊呤戮钩伞?/span>
《周易》中云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。天道的特點(diǎn)是永遠(yuǎn)不停的運(yùn)動(dòng)變化，誰(shuí)也不能阻擋，君子要效法天道，自立自強(qiáng)，奮發(fā)向上，永不松懈。
“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。地的氣勢(shì)厚實(shí)溫順，君子應(yīng)效法大地以及深厚的德行來(lái)包容萬(wàn)物。
“居上位而不驕，在下位而不憂，故乾坤因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣”。身居髙位而不驕傲，屈居人下而不憂愁，所以說(shuō)自強(qiáng)不息而又隨時(shí)反省，雖面臨危險(xiǎn)而無(wú)災(zāi)禍。
4、立業(yè)必須確定目標(biāo)
要想立業(yè)，確定目標(biāo)是很重要的。所謂“知止而后能定”，這個(gè)“止”就是目標(biāo)。不論是做事還是做人，正確地設(shè)定目標(biāo)是件很重要，也是很難的事情，知道你要什么，要達(dá)到什么目標(biāo)，才能夠真實(shí)的把握自己的行動(dòng)的意義。
《大學(xué)》開(kāi)篇的第一段即開(kāi)宗義，言：“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”意思是：正確地設(shè)定目標(biāo)，真正地把握自己的行動(dòng)的意義，然后才能確定志向，確定志向后才能內(nèi)心寧?kù)o，內(nèi)心寧?kù)o后才能安穩(wěn)，安穩(wěn)后才能考慮周詳，行事周詳才能達(dá)到“至善”這個(gè)理想境界。世上萬(wàn)物都有根本和枝節(jié)，都有結(jié)局和發(fā)端，能夠通曉它們的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。
5、立業(yè)過(guò)程中正確對(duì)待困難
在立業(yè)過(guò)程中，不可能永遠(yuǎn)一帆風(fēng)順，要明白“禍福相依”的道理。老子說(shuō)：“禍兮，福之所依，福兮，禍之所伏。”在事業(yè)發(fā)展非常順利時(shí)，當(dāng)然是好事，但不要忘了“高處不勝寒”。不管在上面時(shí)候，都要把握一個(gè)高度，懂得直上云霄，也要循序漸進(jìn)。飛得高，眼前一片空曠，以為沒(méi)有了障礙，就容易忘乎所以，一旦遇到困難和危險(xiǎn)，往往會(huì)摔的更重，反而由福變禍。反之，企業(yè)不景氣，面臨危機(jī)，似乎是“禍”，然而，在這種情況下，企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)人冷靜下來(lái)，進(jìn)行反思，才會(huì)真正發(fā)現(xiàn)自己在經(jīng)營(yíng)管理上的毛病，并下決心去加以整頓、改革，使企業(yè)出現(xiàn)轉(zhuǎn)機(jī)，這樣，這個(gè)“禍”又變成了“福”。
老子把事物向相反方向轉(zhuǎn)化作為事物發(fā)展的規(guī)律，稱(chēng)為“反者道之動(dòng)”。他把禍福相依，損益互換，作為道的作用所在。認(rèn)為“曲則全，枉則直。洼則盈，弊則新。少則得，多則惑” 就是說(shuō)：委屈反而可以保全，彎曲反而可以伸直，底下反而可以盈滿，破舊反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而變得疑惑。都是對(duì)立統(tǒng)一的，事物發(fā)展到一定程度，會(huì)向反面轉(zhuǎn)化，這些辯證法思想，是老子學(xué)說(shuō)的精華。一般說(shuō)來(lái)，當(dāng)企業(yè)處于不利因素占主導(dǎo)地位時(shí)是危機(jī)是壞事，但它又是把雙刃劍，危難之后就是機(jī)會(huì)。對(duì)個(gè)人來(lái)說(shuō)，正確對(duì)待困難，會(huì)激發(fā)斗志，完成常態(tài)下難以完成的事業(yè)。
二、管理用人的智慧
1、自然無(wú)為
“治大國(guó)，若烹小鮮”是老子的一個(gè)著名論斷。小鮮，指的是小魚(yú)。烹煮小魚(yú)，不能常翻動(dòng)。翻動(dòng)太多，亂攪一氣，會(huì)把小魚(yú)翻破了，攪爛了，烹魚(yú)不可亂翻，亂攪，這是客觀規(guī)律。不亂翻，不亂攪，就是遵循客觀規(guī)律。治大國(guó)也是如此，也要按客觀規(guī)律去辦。同樣，企業(yè)也要按客觀規(guī)律去進(jìn)行管理。
老子書(shū)中多次提到“道法自然”一詞，“道法自然”就是要尊重客觀規(guī)律，順勢(shì)而為。“治大國(guó)，若烹小鮮”就是要“道法自然”，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”。”“無(wú)為而治”是道家哲學(xué)的最高管理原則，是一個(gè)普遍使用于任何管理過(guò)程的原則。
作為現(xiàn)代企業(yè)管理者，實(shí)行“無(wú)為而治”， 就要求管理者要把握宏觀指導(dǎo)，對(duì)具體部門(mén)操作，不亂加干預(yù)。同時(shí)，把握規(guī)章制度的穩(wěn)定性與嚴(yán)肅性，責(zé)之以成，使下屬“有為”各顯其能，調(diào)動(dòng)全企業(yè)人員的創(chuàng)造性和積極性。企業(yè)廠長(zhǎng)、經(jīng)理有些方面對(duì)員工并沒(méi)有做出硬性的制度規(guī)范，員工卻無(wú)時(shí)不在企業(yè)中感覺(jué)到“制度”的存在，就說(shuō)明企業(yè)文化的力量發(fā)揮了作用，這就是達(dá)到了管理上的“無(wú)為而治”境界了。
2、以和為貴
孔子崇尚“和”。和，這是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把這一切歸結(jié)為“和為貴”，強(qiáng)調(diào)中和，和諧。儒家講“恕道”，歷來(lái)提倡“中庸”。理學(xué)大師程頤說(shuō)：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不輕易改變叫做庸。行中，這是天下的正道，用中道，這是天下的公理。中庸的基本要義就是不偏不倚，恰到好處。《中庸》要求人們?cè)跒槿颂幨碌倪^(guò)程中做到淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。認(rèn)為堅(jiān)持中庸原則，就可以其樂(lè)無(wú)窮，其用無(wú)窮，其功無(wú)窮。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地講“和”，孔子認(rèn)為“君子和而不同”。如何做到和睦相處，和衷共濟(jì)呢？孔子認(rèn)為：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”說(shuō)的是：對(duì)人施以恩惠而不浪費(fèi)，讓手下的人努力工作，而他們并沒(méi)有怨氣，追求利益而不貪婪。心情平和而不驕傲，表情嚴(yán)肅而不兇猛，如此才是恰到好處。又說(shuō)：“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民不敢不服。上好信，則民莫敢不用情。”意思是：管理者講求禮儀，被管理者沒(méi)有人敢不尊敬他。管理者講求公道，被管理者沒(méi)有敢不服從他。管理者講信用，那么被管理者為情所動(dòng)，不會(huì)不講真話。
3、為人謙下
老子說(shuō)“善用人者為之下”，善于用人的人，必然謙虛待人，居人之下。對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者來(lái)說(shuō)，一個(gè)重要方面是對(duì)待人才。人才一般都有極強(qiáng)的自尊心，孺子不可辱，他們的自尊心得不到滿足，難以全心全意為你服務(wù)。領(lǐng)導(dǎo)者的地位低下時(shí)謙下比較容易，而地位高時(shí)謙下就比較困難。所以老子強(qiáng)調(diào)“大者宜為下”，即越是居于高位的強(qiáng)者，越要“善下之”。
老子說(shuō)：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。
老子認(rèn)為，做人應(yīng)該向“江海”學(xué)習(xí)。為什么呢？老子說(shuō)，江海之所以能成為一切大小河流的總匯處，是因?yàn)樗朴谔幵谙掠危猿蔀榘俟戎酰皇ト酥猿蔀樘煜氯诵乃颍彩且驗(yàn)閷?duì)民眾卑下自處，即“謙下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人擁護(hù)他。正是因?yàn)槭ト藳](méi)有和人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。
再請(qǐng)看《易經(jīng)·屯卦》，其中有這么這一句話：“以貴下賤，大得民也。”即高貴者仍能低調(diào)做人，謙虛謹(jǐn)慎，才能爭(zhēng)取到更多人的支持和幫助，獲得發(fā)展。
4、盡人之智
選人用人是企業(yè)家最大的學(xué)問(wèn)。《韓非子》中說(shuō)：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。”這里“君”的原意指的是君王，但這段話的意思也可以引申到我們普通人，就是說(shuō)，如果你能用幾個(gè)人的力量，可以是中等的人，如果你能把別人的智慧集中起來(lái)為你服務(wù)，你就能成為最上等的人，大智者不單純依靠個(gè)人的智慧，而是要集思廣益，博采眾長(zhǎng)，真正的智者，并不突出個(gè)人，總是集眾人之長(zhǎng)而成大智大勇，成就大業(yè)。
作為管理者，初始階段第一種境界比較多，尤其是些新任主管，自己是業(yè)務(wù)出身，做慣了事，自己做的多，不會(huì)發(fā)揮下屬的作用，自顧自做事；第二境界尤其多，根據(jù)團(tuán)隊(duì)目標(biāo)自己想辦法出思路，制定計(jì)劃方案，分配給下屬去做，最后完成目標(biāo)；而我們做為一名管理者和領(lǐng)導(dǎo)，真正追求的是第三種，設(shè)定目標(biāo)，運(yùn)用下屬的聰明智慧去解決問(wèn)題，實(shí)現(xiàn)組織目標(biāo)，這是管理者所需要的。
5、居安思危
“居安思危，思則有備，有備無(wú)患”，這幾句話出自《左傳》。從中，我們能夠得到這樣的啟示：大到一個(gè)國(guó)家，小到一個(gè)企業(yè)，問(wèn)題是隨時(shí)存在的，在好的時(shí)候，就要想到不利的時(shí)候，隨時(shí)做好應(yīng)對(duì)不利局面的準(zhǔn)備，只有知道自己有不足之處，時(shí)時(shí)檢查自身的毛病，才能把問(wèn)題消滅在萌芽狀態(tài)，避免損失的擴(kuò)大。
三、平安生存的智慧
1、諸惡莫作 眾善奉行
《太上感應(yīng)篇》告誡人們:“禍福無(wú)門(mén),惟人自召;善惡之報(bào),如影隨形。”凡人的禍害福利，原無(wú)一定的門(mén)路，只在人自作自受。人作善必有福報(bào)，作惡必有禍報(bào)，就像人身的影子，跟定那身體一樣。要深信 “積善之家天必降福，積惡之家天必降禍”。因此，人的一生應(yīng)當(dāng)“諸惡莫作，眾善奉行。” 勿以惡小而為之，勿以善小而不為。 為人“宜憫人之兇，樂(lè)人之善。濟(jì)人之急，救人之危。見(jiàn)人之得，如己之得。見(jiàn)人之失，如己之失。”。
“人為善，福雖未至，禍已遠(yuǎn)離，人為惡，禍未至，福已遠(yuǎn)離”。行善之人，如春園之草，不見(jiàn)其長(zhǎng)，但日有所增；做惡之人，如磨刀之石，不見(jiàn)其損，但日有所虧。福禍無(wú)門(mén)總在心，作惡之可怕，不在于被人發(fā)現(xiàn)，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于別人夸贊，而在于自己安心。
現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，有許多權(quán)貴、富翁，雖然榮華富貴卻為富不仁。常言道：“造作善善惡惡，報(bào)應(yīng)如影隨形。莫道作惡不報(bào)，直到惡貫滿盈；莫道修善無(wú)應(yīng)，直待善果圓成。”積德雖無(wú)人見(jiàn)，善惡自有天知。老子在《道德經(jīng)》中指出：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”（第73章）天道如大網(wǎng)，雖然很稀疏，但是沒(méi)有漏失的。作惡多端的人啊，逃不出上天的懲罰。
在此，值得一提的是：有的人作了惡，還美其名曰是為了子孫幸福著想。殊不知，這是在害子孫啊！在這點(diǎn)上，人們應(yīng)當(dāng)向宋朝的大政治家司馬光學(xué)習(xí)，他說(shuō)“積金以遺子孫，子孫未必能守。積書(shū)以遺子孫，子孫未必能讀，不如積陰德于冥冥之中，以為子孫長(zhǎng)久之計(jì)。”
2、上善若水 和諧相處
老子在《道德經(jīng)》第八章中指出：“上善若水”，并教人做到“七善”：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”其內(nèi)容關(guān)涉生存環(huán)境、心性修養(yǎng)、交往規(guī)則、社會(huì)秩序等等。“居善地”說(shuō)的是居處者要善于愛(ài)護(hù)運(yùn)載萬(wàn)物的大地；“心善淵”說(shuō)的是心地要靜默如江海之淵深；“與善仁”說(shuō)的是“澤物無(wú)私”，待人真誠(chéng)純樸；“言善信”說(shuō)的是言辭應(yīng)如潮水之進(jìn)退，出而有征信；“政善治”說(shuō)的是為政者應(yīng)如大海之居下廣容，以柔勝?gòu)?qiáng)；“事善能”說(shuō)的是做事應(yīng)遵循“載重浮輕”的原理，順勢(shì)而成就事功；“動(dòng)善時(shí)”說(shuō)的是行動(dòng)應(yīng)效法水消長(zhǎng)不失時(shí)機(jī)的品性。
老子教人與人為善，他老人家說(shuō)：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（八十一章）我給別人的越多，我自己的變得更多。老子所說(shuō)的顯然不是物質(zhì)或金錢(qián)，而是另有所指。譬如，我在幫助別人時(shí)，雖然出錢(qián)出力，但是內(nèi)心卻有充實(shí)愉悅之感。這是人的心靈能量，是人的精神境界。與人為善，人與人之間方可和諧相處。
常言“滴水之恩，當(dāng)涌泉相報(bào)”，這句話與《詩(shī)經(jīng)·大雅》中的一句話意義相同，這就是“投我以桃，報(bào)之以李”。“投我以桃”是受恩，“報(bào)之以李”是感恩，這是人與人之間的一種互動(dòng)過(guò)程。它反映了我國(guó)古代人際交往中的君子美德。孟子說(shuō)：“君子莫大于與人為善。”一個(gè)人交友應(yīng)立足于善和真誠(chéng)，而不是立足于實(shí)用，與人為善是一種崇高的道德修養(yǎng)。
3、知足不辱 知止不殆
老子告誡人們說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 沒(méi)有什么禍害比不知足更大，沒(méi)有什么災(zāi)難比貪得無(wú)厭更大。人類(lèi)最大的禍患莫過(guò)于不知足，無(wú)休止地追求名利，結(jié)果必然是招致物質(zhì)和精神上的嚴(yán)重?fù)p失。因此，老子說(shuō)：“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”知道滿足就不會(huì)遭受恥辱,知道適可而止就不會(huì)遭受危險(xiǎn)。只有知足、知止，才能“不辱”、“不殆”，才會(huì)平安長(zhǎng)久。
時(shí)至今日，從“人定勝天”，轉(zhuǎn)向“尊重自然”，構(gòu)建人與人，人與自然，人與社會(huì)友好相處的“和諧社會(huì)”、“美麗中國(guó)”的發(fā)展理念。“天人合一”思想，講的是人類(lèi)社會(huì)和大自然是個(gè)統(tǒng)一體，彼此是相通相依，和諧共存的，做什么事都要順應(yīng)天時(shí)，講究“天時(shí)地利人和”。我們一定要合理利用自然資源，著力保護(hù)生態(tài)環(huán)境，保持好生態(tài)平衡，地球才會(huì)變成“天人合一”的和諧家園。
老子洞察宇宙規(guī)律，提出“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”的演變規(guī)律，認(rèn)為“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而需要遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的準(zhǔn)則。“道”為客觀自然規(guī)律，同時(shí)又具有“獨(dú)立不改，周行而不殆”的永恒變化，這是中國(guó)樸素的唯物主義的觀點(diǎn)。
老子的思想，也蘊(yùn)含著樸素的辯證法觀點(diǎn)，認(rèn)為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動(dòng)”，并能由對(duì)立而轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。世間事物均為“有”與“無(wú)”之統(tǒng)一，“有無(wú)相生”，而“無(wú)”為基礎(chǔ)，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”。
老子的民本思想是“天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”對(duì)于統(tǒng)治者的批判，讓歷代勵(lì)精圖治的帝王將相以言為鏡，制定治國(guó)方略，對(duì)我國(guó)2000多年來(lái)思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
幸福是人現(xiàn)實(shí)中的一種生活富足狀態(tài)，又是人內(nèi)心的滿足性感受。老子沒(méi)有使用“幸福”的概念，但他認(rèn)為，有一種合于天道、順乎自然的生活，人在其中無(wú)禍無(wú)咎，安于平和舒泰（所謂“往而無(wú)害，安平泰”），這就是幸福。
根據(jù)道統(tǒng)萬(wàn)物的理念，人們要獲得平和舒泰的生活，就應(yīng)遵循天地間的常道。“無(wú)遺身殃，是謂襲常。”不愿招致禍殃，就要因循常道。相反，“不知常，妄作，兇。”不識(shí)常道而任意妄為，自會(huì)引來(lái)兇險(xiǎn)，失去幸福。
在生活中，人們把欲望的滿足視為幸福的獲得，老子則看到了事情的反面，認(rèn)定欲望是幸福的天敵。因?yàn)樯萦澋娩N(xiāo)蝕了人的滿足感，使“欲望的滿足”永難實(shí)現(xiàn)，從而使幸福淪為水中之月；同時(shí)，“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”奢欲貪得促使人背離天道，沒(méi)有滿足，恣意妄為，人生災(zāi)禍大多由此而起。正是欲望破壞了平和舒泰的生活，哪兒還能帶來(lái)幸福？
從表象上看，人是為了幸福才追求欲望，然而，天道運(yùn)行與事物表象正好相反，人縱容了欲望，卻從根本上失去了幸福，這是人類(lèi)的誤區(qū)和不幸。古典小說(shuō)《金瓶梅》中的男女主人公心性機(jī)敏，大都生活富足，遺憾的是他們作了欲望的奴隸，欲望控身不自由，是欲望毀滅了他們的生命和幸福，使他們淪落成一個(gè)個(gè)可憐的人兒。當(dāng)代社會(huì)的腐敗案例，從來(lái)沒(méi)有生計(jì)困窘的成因，無(wú)一不是貪欲在驅(qū)使，貪欲使人墜入身心受控、沒(méi)有幸福的無(wú)底洞。生活的邏輯一再告訴人們：欲望的確是幸福的天敵。
欲望之門(mén)并不能通往幸福，老子主張從欲望的反面入手，以“無(wú)欲”來(lái)獲取幸福。他要人們“無(wú)知無(wú)欲”“見(jiàn)素抱樸”，認(rèn)為“知足之足，常足矣。”生活中剔除欲望，時(shí)時(shí)感受到滿足，這才是真正而長(zhǎng)久的幸福。自然，多彩的生活對(duì)欲望生成難免有刺激作用，比如“五色令人目盲”“五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂”。但老子認(rèn)為，人應(yīng)該自覺(jué)地抑制欲望，“不見(jiàn)可欲，使心不亂。”以便在樸素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。”安于平和舒泰。在老子看來(lái)，消除了貪欲，就是打開(kāi)了一生幸福的閘門(mén)。
老子論及幸福時(shí)說(shuō)：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。”這是一種無(wú)欲、知足、知止的長(zhǎng)久幸福觀。他叮囑人們：“大道甚夷，而民好徑。”大道本來(lái)平坦易行，但人們好走捷徑，往往弄巧成拙。其實(shí)，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福就在眼前。
老子學(xué)說(shuō)以生存生活著的個(gè)體人為本位，揭示了深沉的宇宙法則，描述了淳樸的生活哲學(xué)，展現(xiàn)了簡(jiǎn)易的生存智慧。人的一生，無(wú)論處江湖之遠(yuǎn)，還是居廟堂之高，老子的思想都能給灰白的生活打上色彩，給前行的斷途照出曲徑，給孤寂的生命送上靈魂的溫?zé)帷?/span>
1、功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：大功告成，諸事辦妥，老百姓都認(rèn)為我本來(lái)就是這樣自自然然的。也就是說(shuō)，完成功業(yè)的過(guò)程沒(méi)有受他人強(qiáng)制的感覺(jué)，是人們的本性使然。
2、圣人之道為而不爭(zhēng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
老子曰：領(lǐng)導(dǎo)者的行事原則是做而不爭(zhēng)奪。正因?yàn)椴粻?zhēng)奪所以普天之下的人們都無(wú)法與之爭(zhēng)奪。正如老子所言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道” 。“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)” 。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道適時(shí)終止可以不陷入危險(xiǎn)的境地。因?yàn)闆](méi)有達(dá)到滿盈的程度，所以能夠在事物趨于破舊的時(shí)候浴火重生。老子認(rèn)為“物壯則老，是謂不道，不道早已” 。事物發(fā)展壯大而達(dá)到滿盈的程度，就必然逐漸走向衰老死亡，就是說(shuō)它漸漸不再近于道了，不近于道就會(huì)早衰亡。因此領(lǐng)導(dǎo)者不應(yīng)當(dāng)過(guò)分追求壯大，使事物趨于滿盈而過(guò)早走向死亡。反而應(yīng)當(dāng)注意發(fā)展要控制在一定的程度上，保持不至于過(guò)早滿盈的程度，因而能夠從容創(chuàng)新，使事物在破舊死亡之前能夠浴火重生，脫胎換骨而處于有足夠發(fā)展空間的新?tīng)顟B(tài)，因而能夠繼續(xù)發(fā)展。
4、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聰明。能勝人的稱(chēng)得上是有力量，能自勝的人才算得上是強(qiáng)大。因此呂氏春秋先己篇曰：“故勝人者，必先自勝，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，務(wù)在自知。……敗莫大于不自知” 。一個(gè)管理者如果缺乏自知之明，自勝之功力，就很難知人善任而進(jìn)行有效的管理。
5、無(wú)為而無(wú)不為。
老子曰：不違反規(guī)律妄為，就沒(méi)有什么事是不能做好的。老子還說(shuō)：“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下” 。也就是說(shuō)管理者治理企業(yè)，不可以違反規(guī)律妄為滋事，如果管理者經(jīng)常大膽妄為，不斷滋事以彰顯自己的權(quán)勢(shì)，企業(yè)就難以治理。老子總結(jié)說(shuō)“為無(wú)為，則無(wú)不治” 。管理者的行為應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然規(guī)律,不恣意妄為，要實(shí)事求是地尋求現(xiàn)實(shí)可行的道路，才能“無(wú)不治”。
6、多言數(shù)窮，不如守中。
老子曰：話說(shuō)多了，就會(huì)一再遇到無(wú)言與對(duì)的尷尬，倒不如信守中道而尋找中的的辦法。也因此老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗” 。天地并無(wú)所謂“仁愛(ài)”，而是把萬(wàn)物都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任其自然。圣人也無(wú)所謂“仁愛(ài)”，而把百姓都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任他順從于道自然發(fā)展。認(rèn)為“希言自然”，少說(shuō)空話是本應(yīng)如此的事。還不如信守切中于道的原則而能夠真正辦實(shí)事。
7、治人事天莫若嗇。
老子曰：管理治理眾人并有事于天地，最好的辦法莫如農(nóng)耕那樣。也就是說(shuō)應(yīng)當(dāng)順著作物生長(zhǎng)的規(guī)律，不要強(qiáng)制它，順從它發(fā)展的需要而照顧它、灌溉它、扶助它，這樣作物必然成長(zhǎng)得很好，能夠獲得豐收。因此，管理者帶領(lǐng)眾人去完成事業(yè)，同樣也要遵循這個(gè)原則，才能夠獲得豐碩的成果。
8、治大國(guó)若烹小鮮。
老子曰：治理大的國(guó)家就好像煎小魚(yú)那樣。也就是說(shuō)領(lǐng)導(dǎo)者不可亂加干擾，要按照火候來(lái)照料，絕不可以還不到時(shí)候就亂翻亂攪，把小魚(yú)都攪糊了。領(lǐng)導(dǎo)者治理一個(gè)組織，也必須像煎小魚(yú)那樣謹(jǐn)慎從事，絕不可不到時(shí)機(jī)就胡攪亂作把事情搞糟。
9、以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
老子還認(rèn)為：“我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。”是以無(wú)為遵道為正，以智謀為奇。“歸根曰靜”，回歸到遵道之正，“不欲以靜，天下將自定”。遵道是成大事的根本，奇謀只是輔助性的手段。
10、善用人者為之下。
老子曰：善于用人的領(lǐng)導(dǎo)人處于低位勢(shì)。也就是說(shuō)，凡事只考慮自己的私利，不尊重他人，不善于與他人相處的人，就處于“位勢(shì)高”境地；反之，遇事能先顧及他人，尊重他人，與他人相處融洽的人，則處于“位勢(shì)低”境地。位勢(shì)低者如山之谷，水必住低處流，于是眾人從之，可謂勢(shì)在必然。
做人應(yīng)具備這樣的修養(yǎng):“理必求真，事必求是；言必求信，行必踏實(shí)；事閑勿荒，事繁勿慌；有言必信，無(wú)欲則剛；如若春風(fēng)，肅若秋霜；取象于錢(qián)，外圓內(nèi)方。”這是黃炎培先生為他兒子寫(xiě)的座右銘，深刻的闡述了做人應(yīng)有的修養(yǎng)。
做人要講道德，道德是立身之本， 一個(gè)人若沒(méi)有自律， 就談不上做人。學(xué)會(huì)做人是人之為人的最基本素質(zhì)。 只有具備高尚的人格和道德修養(yǎng)我們的社會(huì)更加和諧美好。
我們可以從身邊的小事做起，嚴(yán)于律己，那么我們每做一件事情，我們的道德水平就會(huì)得到一次升華。
做人就做一個(gè)真實(shí)坦誠(chéng)的人。“君子修身，莫善于誠(chéng)信。”這是古人對(duì)誠(chéng)信的認(rèn)識(shí)。“真誠(chéng)換真心，誠(chéng)信變真金”。這是現(xiàn)代人對(duì)誠(chéng)信的理解。
古人云：“言必出，行必果。”“君子一言，駟馬難追。”這都是在時(shí)時(shí)刻刻提醒著我們做人要誠(chéng)信。誠(chéng)信二字重千斤。只有誠(chéng)信，才能讓世界更加美好，到時(shí)我們將發(fā)現(xiàn)：白云藍(lán)天，花香鳥(niǎo)語(yǔ)，無(wú)垠大海，廣闊的沙漠，坦蕩的草原，美麗無(wú)處不在；花開(kāi)花落，云卷云舒，美麗盡在其中。
一個(gè)人無(wú)論什么時(shí)候都要真誠(chéng)善良，都要憑著良心做事，不管是平凡的人還是生活不平凡的人，有一顆善良的心才是做人之根本。
古人云：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德能服于人。這句話講的是做人的道理。
地上種了菜，就不易長(zhǎng)草，心中有了善，就不易生惡。要想隱惡揚(yáng)善還需要博大的胸襟和寬宏的氣度。善良是一種人性美，一種道義美，一種良知美。它的美是內(nèi)在的，是一種值得崇尚的美。
中國(guó)傳統(tǒng)八大智慧
1、大道至簡(jiǎn)
復(fù)雜的事情要簡(jiǎn)單去做，簡(jiǎn)單的事情要重復(fù)去做，重復(fù)做的事情要用心去做，堅(jiān)持下去，這樣就沒(méi)有做不成的事情。大道至簡(jiǎn)，悟在天成。
2、大智若愚
“愚”是表面糊涂，心里明白，小事糊涂，大事精明。老子曰：“知人者智，自知者明；勝人者力，自勝者強(qiáng)。”
3、有容乃大
海納百川，永不干涸。空杯能容至真至純之美酒，白紙能畫(huà)最美最好的圖畫(huà)。量小非君子，妒忌生禍心。做人大度，方能大氣；胸懷博大，可容世界。
4、上善若水
做人的至高境界。“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。最高的善行就象水的品性一樣，澤被萬(wàn)物而不爭(zhēng)名利。
5、厚德載物
德積夠了，便可“載物”，便是達(dá)到人生最高境界。“積善之家，必有余慶”。
6、 大愛(ài)無(wú)疆
愛(ài)是美好的源泉，愛(ài)是最美的語(yǔ)言，大愛(ài)到無(wú)疆的境地，讓所有人生活在愛(ài)的海洋里。
7、 天道酬勤
業(yè)精于勤，熟能生巧，意思不外乎成事以勤為貴，上天也只眷顧勤勞和勤奮的人。
8、 共贏精神
私欲利一時(shí)，共贏傳千秋。共贏精神是中華傳統(tǒng)智慧的結(jié)晶，是世界上最傳統(tǒng)也是最先進(jìn)的精神，是全球社會(huì)最主流的思想，是人類(lèi)信仰的核心。
2013年3月19日，中共中央總書(shū)記習(xí)近平在回答中外記者采訪時(shí)說(shuō)：“這樣一個(gè)大國(guó)，這樣多的人民，這么復(fù)雜的國(guó)情，領(lǐng)導(dǎo)者要深入了解國(guó)情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如臨深淵’的自覺(jué)，要有‘治大國(guó)若烹小鮮’的態(tài)度，絲毫不敢懈怠，絲毫不敢馬虎，必須夙夜在公、勤勉工作。”其中的“如履薄冰，如臨深淵”出自儒家的《詩(shī)經(jīng)》，其中的“治大國(guó)若烹小鮮”出自道教的《道德經(jīng)》第六十章。道家和道教經(jīng)典對(duì)于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)生活依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
要認(rèn)真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚(yáng)以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛(ài)、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚和合、求大同的時(shí)代價(jià)值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉。要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點(diǎn)做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
——2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)的講話
黨的十八大以來(lái)，以習(xí)近平為總書(shū)記的新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)集體把對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視推向了歷史新階段。總書(shū)記指出，“中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化繁榮發(fā)展為條件”“培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“中華文化代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)”。這些論斷極大地豐富和發(fā)展了中國(guó)特色社會(huì)主義理論。
教育部社會(huì)科學(xué)司司長(zhǎng)張東剛在研討會(huì)上介紹了“指導(dǎo)綱要”的實(shí)施方針。他認(rèn)為，需要從愛(ài)國(guó)、處世、修身三個(gè)層面來(lái)凝練中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的主要內(nèi)容，通過(guò)這三個(gè)層面的教育使孩子有自信、懂自尊、能自強(qiáng)，使他們有天下興亡、匹夫有責(zé)的家國(guó)情懷，有仁愛(ài)共濟(jì)、立己達(dá)人的社會(huì)關(guān)愛(ài)精神；從個(gè)人修養(yǎng)來(lái)說(shuō)，要知榮辱、守誠(chéng)信、敢創(chuàng)新。
在當(dāng)代中國(guó)，加強(qiáng)思想道德建設(shè)的基本任務(wù)是全面提高公民道德素質(zhì)，加強(qiáng)社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德教育，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，其切入點(diǎn)是積極培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。圍繞這個(gè)目標(biāo)，要倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善。習(xí)近平同志指出，只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望。
結(jié) 語(yǔ)
一般而言，所謂傳統(tǒng)文化，主要是指儒、釋、道三教文化。我們僅從上面所略述的道家、儒家之要義，便可知其對(duì)人生修養(yǎng)的重要性。因此，只要我們靜下心來(lái)，認(rèn)真閱讀其典藉，汲取其中的智慧，對(duì)于完善人格修養(yǎng)、提高人生境界無(wú)疑具有非常積極的意義。
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