莊子獨創詞匯：囊人生天地，藏大道玄機
欄目分類：玄門講經 發布日期：2017-06-17 瀏覽次數：次
文/單非
研究莊子甚深的學者張遠山說，莊子曾獨創了很多偉詞，兩千多年以后，人們對這些詞匯已經“日用而不知”，埋沒了莊子的獨創之功。當我們拂去歷史厚厚的灰塵，將這些詞匯重新置于原初的位置上，會發現它們的內涵遠比今天要厚達深遠，并自成系統。尤其是其中的六個偉大詞匯。它們不僅是道家精神、莊子高意的絕佳代表，而且以演進的形式，鋪開了一場囊括天地與人生的大氣象，以及一個完整的悟道過程。
上下四方曰宇，往古來今曰宙。 （資料圖 圖源網絡)
宇宙——悟道的眼界與目標（第一階段）
何為“宇宙”？《尸子》中說：“上下四方曰宇，往古來今曰宙。”宇宙，即是時空之總體。
“宇宙”作為一個完整的詞匯，初始于《莊子·齊物論》的“旁日月，挾宇宙”。那整句話的意思是說：圣人同日月并明，懷藏宇宙，與萬物合為一體，是非淆亂置之不問，將世俗的尊卑貴賤視為平等。
莊子創生這個詞的深意，從這句話里已可見端倪——莊子說的，是一種眼界、境界，一種氣度、氣象，一種廣度、高度。
但這只是莊子指給我們的悟道路徑的開始，它給予我們這樣一種啟示——欲得大道，先明大道；欲明大道，先見大道；欲見大道，先要有囊括天地宇宙的眼界和胸懷。
佛家言，修行之前先立正見，悟后起修。有了這等眼界和胸懷，就可進入下一階段。
以天地為大爐，以造化為大冶。 （資料圖 圖源網絡）
造化——悟道之所行與方向（第二階段）
《莊子·大宗師》言：“以天地為大爐，以造化為大冶。”——把天地作為大熔爐，把造化看作大鐵匠。
世間萬物，不過同是造化所鍛造之物，同出于大匠之手，同具有造化之用，根本上本沒什么不同、皆是道之化現，皆寓于天地無盡之廣大中。
“造化”和“宇宙”的概念，今天含義卻已經趨同。但在莊子這里——至少是此處，雖有相通卻仍不同——宇宙是總體，造化是創生；宇宙是寂靜深邃，造化是生生不息；宇宙是“地勢坤”，造化是“天行健”；宇宙趨于完成，創生是其中環環無盡的過程……
那么，對于悟道，具備宇宙視野是起步，造化之旅便是正式踏上悟道征程。老子言：“上士聞道，勤而行之。”
創生什么？以道家眼光，因遠離大道、迷亂世間，塵世之人，都是離鄉的迷途游子，心智發育只是半成品、殘次品。所以需要打破藩籬、隔閡、局限與障礙，重歸大道母體。
對于悟道，宇宙是目標，造化則是方向。聞一多說，莊子遙望的，是久違的故鄉。
幸能正生，以正眾生。（資料圖 圖源網絡）
眾生——大道之修，不離世間（第三階段）
如何回歸大道，路在何處？世間。禪宗六祖慧能大師言：“佛法在世間，不離世間覺。”
世間又是什么？眾生。
對于天地，“眾生”是造化之一隅；對于人，“眾生”則是悟道之下一程——觀世間。道家的路數，本就是憑靠天地，以觀人世。天地向著大道，人世指向人心之明。
《莊子·德充符》中，莊子借孔子之口言“幸能正生，以正眾生”。能自正性命，才能引導眾生。如同佛家的自渡與渡人，由哪入手僅僅是路徑、角度、適合之人的不同——智者可先自渡，仁者可先渡人；自渡后自能渡人，渡人亦可成自渡。莊子選擇的，是前者。
觀世間，要緊在觀人；觀人，要緊在觀心；觀心，所求的是心明。看似由大到小，實則由小入大，是由心入道的不二法門。
如何自明？《莊子·逍遙游》言“至人無己，神人無功，圣人無名”，《老子》第二十二章言“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”。說到底，人心的不明，都在脫不開一個“我”字，于是作繭自縛、畫地為牢。
而人心的迷妄、出離與檢驗，哪一個離得開世間這道場？哪一處不需要眾生的助緣？能創出“眾生”一詞的人，心中必有一份大悲憫。只有大悲憫之人，才可堪悟道。因為，悲憫關系的，本就是心的容量。
大道不離世間，因惟有這世間才生得悲憫。
相濡以沫，不如相忘于江湖。（資料圖 圖源網絡）
江湖——人間種種，入道資糧（第四階段）
破我，老子有言“致虛極，守靜篤”，莊子有言“心齋”“坐忘”，都是佛家那樣的修心功夫。但這，不是道家的重心。
《莊子·大宗師》中最為人知的一句，是“相濡以沫，不如相忘于江湖”。人們以為這是兩情不能久長、有緣而無分的無奈與悲哀，其實全錯了。
莊子本要說的，是兩條暴露在地面上的魚兒，互相吐泡沫呵濕氣濕潤對方，與其這樣辛苦，不如回到江河湖海中自在游弋，而彼此忘記對方。他念念不忘的，不過仍是逍遙，仍是自在。
所以，“江湖”一詞，如今被用來指代人心叵測、復雜糾葛的世間，是又一重誤解。但把魚所生存之境搬到人身上，江湖不是社會又是什么？這相悖與合理，凸顯出莊子內心的冰冷悲寂——人間是人的江湖，可是水是那樣的濁。
而莊子是有辦法的，所以他有很多心得——安時而處順，無用之用，知其不可奈何而安之若命……因為明道，從不乏術。
王陽明言，“人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定”。維摩詰問文殊，何為如來種，文殊答曰“高原陸地，不生蓮花；卑濕淤泥，乃生此花”。
乘物以游心，托不得已以養中。（資料圖 圖源網絡）
游戲——自帶桃花源，凈土只在心（第五階段）
其實，《莊子》一書中并沒有“游戲”二字，只是“游”字在莊子書中出現太多，在莊子心上分量太重，后世造出游戲二字后又以他為鼻祖和大咖，故非要當作他獨創不可。
沒有游戲，莊子又游了什么？游心，游世。
先看“游心”——“乘物以游心，托不得已以養中”。能超脫于萬物之上的是心，心因這種超脫而在天地間自在遨游、不受拘束，世間的不得已和無奈太多，卻正好可以拿來，修自己出離世間的混沌沖和之氣與性。
再看“游世”——莊子直說時少，而喜歡變著法子說——游無窮，游乎四海，游乎塵垢，游于形骸之外，游乎天地之一氣，游無何有之鄉……說法雖不同，內涵卻是一致，所游的“世”，都是無限之時空、廣袤之道境。此境在心外，也在心內；在眼中，也在心中。游心與游世，其實通著。特別在“游乎塵垢”時，更是心游。
世人難覓桃花源，因真的桃花源，本在心中。世人皆欲往凈土，卻不知真正的凈土，也本在心中。
風吹萬竅而聲響各自不同。（資料圖 圖源網絡）
天籟——得聞天籟，得道境界（第六階段）
《齊物論》一開始，就點出三個概念——人籟、地籟和天籟。南郭子綦對顏成子游說：“汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”
何謂人籟？無非人心發之于口的嘰嘰喳喳、是非紛擾；什么是地籟？莊子用刮風時大地上不同竅穴的萬竅怒號，與風停后眾竅回復到虛空寂靜，作了比喻。這種大開大闔、大動大靜，足夠讓人震撼，似乎逼近天地造化之態，卻仍非天籟。
天籟是什么？莊子未作直接回答，而只是站在問題之外，作了不答之答。他說：所謂天籟，風吹萬竅而聲響各自不同，是因竅穴的形態各自不同，不是自己，又是誰在鼓動？
這個答案是“玄之又玄，眾妙之門”，我想到六祖那句“不是風動，不是幡動，仁者心動”。萬竅怒號，怒號的并不是竅，而是風。竅，仍然是本然的虛空寂靜與如如不動。這本然與不動的，正是大道。天籟，原來是無聲的，超越于音聲之上，隨順于風來則號、風停則息的自然。所謂“大音希聲”。
《莊子》33篇，一言以蔽之，“得意而忘言”。
結語：大曰逝，逝曰遠，遠曰反
縱觀這六個詞匯，可以發現一個共同的特點——大。這，正是道家精神所在。惟有眼界大、胸懷大、境界大，才能觸摸道的神跡。六個詞匯的悟道路徑，用人籟、地籟、天籟的寓言，同樣可以說清——人籟是未見道時，地籟本然的虛空寂靜猶如“宇宙”，萬竅怒號猶如“造化”，萬千竅穴猶如“眾生”，鼓蕩之風猶如“江湖”。歷經這一切而抵達的超越音聲的存在，便是“天籟”。于是——萬物一體，天人合一。老子言，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。這正是對莊子浪漫主義路徑的理性解說。同時啟示我們：莊子六詞，其實是一個閉合的周流不息的圓，其中每一個都是起點，也都是終點。(編輯：孟淅)
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