老莊思想是道術與政治的結合
欄目分類：國學資訊 發布日期：2016-07-14 瀏覽次數：次
《應帝王》開篇就講嚙缺、王倪、蒲衣子的故事，這三人加上許由曾被稱作“四子”，都是帝堯的老師，《天地篇》：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣(即蒲衣子)。”《逍遙游》收到帝堯往見四子：“堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山”司馬彪、李頤舊注：“四子，王倪、嚙缺、被衣、許由。”
先圣帝王 堯舜禹
《應帝王》強調“內圣外王”
宋代新儒家(理學家)興起，曾經整理出一個儒統，就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，這和莊子所說帝堯、許由、嚙缺、王倪、被衣的系統很像，都是上半段政治家，下半段學者。也許政治家、思想家的稱謂純出于后人的界定，二者之間本不如此截然對立，如荀子早已有言，“大儒者天子、三公也，小儒者諸侯、大夫、士也”(《荀子•儒效》)。
那么《應帝王》開篇所講的三個賢人、隱士，其實仍然是討論政治，這樣說應當是有理由的。
后面又說肩吾、接輿、中始的故事，性質也是如此。然后又說無名人和渾沌，直接間接都是討論“為天下”。老子、楊朱(陽子居)、列子是和莊子齊名的道家學者，篇中也都引出，各有一番言說，核心觀點就是“內外”、“真余”。
王雱早已指出《應帝王》的篇旨：“內篇者，皆性與天道，圣人之事，而非淺見得以知之也。然終之于帝王篇者，以帝者圣之余而王者外而已矣，是以終之焉。”周金然亦曰：“內圣外王，化還無始也。不鑿渾沌，自能游于無有。若藏仁要義，則渾沌死而天下脊脊多故矣。”可謂有見。
道、儒、法三家之中道家的政治理想最高
晚周諸子百家，其中最重要的三家道、儒、法各自提出過自己的政治藍圖，其最高理想都是援引歷史作為說明，但所依據的歷史時期各不相同。道家最早，老子援引黃帝，莊子援引“古十二君”;儒家其次，孔子法文武周公，孟子法先王堯舜，荀子法后王五伯(五霸);法家最晚，法“今王”、“新圣”，韓非子說：“上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力”(《韓非子•五蠹》)，今王、新圣不是沒有歷史觀，而是歷史與現實重合。所以道、儒、法三家的歷史觀是呈階梯狀排列的，所引據的歷史越早，其理想境界也越高。三家之中道家的政治理想是最高的，所以司馬談說它可以“采儒墨之善，撮名法之要”(《論六家要指》)。
《莊子•胠篋》中說：“子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。”
這里所引據的“至治十二君”，年代還在老子所效法的黃帝前面�！肚f子》一書向以“寓言”著名，所述古史，近代以來學者多認為是無稽之談。如胡適曾經提出，“先把古史縮短二三千年，從《詩三百篇》做起”(胡適《自述古史觀書》)，故學者論述古史，十二君、黃帝多不作信史看待，甚至虞舜一代，古人所認為的真正的“黃金時代”，也不作信史看待。但是在2002年公布的上海博物館藏新出土戰國楚竹書《容成氏》篇，記載了自容成氏以下歷代上古君王的名號，從考古學和文獻學上印證了莊子的記述�！肚f子》一書不是專講歷史的，但卻同樣是追求真理和真實的，楚竹書《容成氏》的出土至少提示我們，《莊子》書中的記載別有來歷，絕非出于臆造。
真相：老莊思想涵括著政治主張
和對諸子歷史觀的誤解相似，今人還有一重誤解，就是認為老莊比較，莊子是出世的，沒有政治主張。甚者認為“內圣外王”不是莊子本人的思想，而稱之為“莊子后學”的“羼入”。更進一步，今人又提出老子也沒有政治思想，認為老子的主體是純哲學的本體論，如果討論政治主張，則認為是晚出學者所為，稱之為“黃老”。
其實講純哲學的是老子、莊子，講“內圣外王”和“黃老”的也是老子、莊子。今人用“純哲學本體論”一條標準衡量，老子、莊子的思想就被抬得很高，而戰國晚期和兩漢的思想則被壓得很低。之所以如此的原因之一，就是截斷了老莊的源頭。老莊的源頭是黃帝，黃帝否定之后，老莊被視為源頭，所以有一個極高的以純哲學為開端的假象。如果恢復黃帝等上古三代的文化，那就很容易看到古代學術從其真正的源頭開始，就是富于政治性的，那么到了老莊這里，仍然涵括政治，就毫不奇怪了。
司馬談說過，諸子百家“皆務為治者”。古代的學術和學者，無不以政治為核心，無不期望通過政治而改進社會完善人群，這是一個常道。
當然，一般來說，帝王是以血緣作為參政的資格，以權力作為政治的核心。而學者則是以學術作為參政的資格，以社會人群的公共利益作為核心目標，僅此不同而已。真正一流的學術必定會上達政治，換言之，沒有上達政治的學者，總不是一流學者。
莊子應當就是這樣，他談論政治，不是以權力論政治，所以看起來不像政治家。他是以道術涵括政治，以道術引導政治。道術是內質，政治是外形;道術是本真，政治是余緒�？傊�“帝王”、“至治”在莊子思想中，確實占據著一個恰如其分的位置。 （轉載自騰訊道學）
來源中國道家養生網 www.elev8corp.com