養生與修身的統一——清人家訓中的“致壽之道”
欄目分類：國學資訊 發布日期：2016-06-29 瀏覽次數：次
家訓是中華文明中頗具特色的一種形式，以家長對家人及后世子孫在待人接物、修身養性、齊家治國等方面的教誨和訓示為主要內容。家訓最早產生于西周，經歷代發展，到明清時達到鼎盛。
家訓主要關注的是家庭成員的道德品質、人生追求及精神情操等方面的問題，希望子孫們始終保持清白家風以達到家族的福澤綿長。但正如李鴻章在一封家書中所說：“人雖有文章、名譽、金錢，而無強健之身體，亦何所用之?故養生之術，不可不注意也。養生非求不死，求暫時之康健而處安樂之境耳。”(《千家訓》)《聰訓齋語》也說：“父母之愛子，第一望其康寧，第二冀其成名，第三愿其保家。”子女的康寧是家長關心的頭一個重要問題，所以家訓中也有不少關于養生的內容。不過家訓中所談的養生，有一個鮮明的特點，就是緊緊同修身相結合，更多地強調精神因素與身體健康的關系。這一點，在清人家訓中表現得十分明顯。
上面提到的《聰訓齋語》，是曾國藩最為推崇的一部家訓。他曾講過，教育子侄，“不在多書”，只要有康熙帝的《庭訓格言》和這一本《聰訓齋語》就夠了，因為此書“句句皆吾肺腑所欲言”。(《諭紀澤兒》，見《曾國藩全集·家書》)《聰訓齋語》的作者張英，康熙時官至大學士兼禮部尚書，是清代名臣張廷玉的父親。他在這部書中，用相當篇幅講了“致壽之道”，有一些道理頗能發人深省。
張英把“致壽之道”歸納為四個字：慈、儉、和、靜。“慈”就是要有愛心，要懂得關愛他人，樂于助人，決不可有害人之心、行損人之事。“人能慈心一物，不為一切害人之事，即一言有損于人，亦不輕發，推之戒殺生以惜物命，慎翦伐以養天和，無論冥報不爽，即胸中一段吉祥愷悌之氣，自然災沴不干，而可以長齡矣。”“儉”就是要戒奢靡，戒揮霍，樸素簡約，淡泊自甘。“儉于飲食，可以養脾胃;儉于嗜欲，可以聚精神;儉于言語，可以養氣息非;儉于交游，可以擇友寡過;儉于酬酢，可以養身息勞;儉于夜坐，可以安神舒體;儉于飲酒，可以清心養德;儉于思處，可以蠲煩去擾。”這些都對健康長壽有益。“和”就是要心情愉悅，襟懷坦蕩。“人常和悅，則心氣沖而五臟安，昔人所謂養歡喜神。”他在書中引用一位明朝人的話說：“日間辦理公事，每晚家居，必尋可喜笑之事，與客縱談，掀髯大笑，以發舒一日勞頓郁結之氣”，認為“此真養生要訣。”他還轉述一位年過百歲的農村老人對長壽經驗的回答，說“予鄉村人無所知，但一生只是喜歡，從不知憂惱。”認為這一點是“名利中人”很難做到的。“靜”就是要一無掛礙，切戒浮躁，從容鎮定，寵辱不驚。“凡遇一切勞頓、憂惶、喜樂、恐懼之事，外則順以應之，此心凝然不動，如澄潭，如古井”，則一切紛擾自然無所施其害。他總結說，“此四者，于養生之理，極為切實”，是比起“服藥導引”更加重要的養生要義。(《聰訓齋語》)
張英所談的“慈、儉、和、靜”的內容，既是有益身體健康的重要體驗，也是涵養性情、培育良好操守的內在要求。在這里，身和心、體和德、形和神，被很好地結合、統一了起來。在此書的另外地方，張英還講到了養生的具體禁忌：“養身之道，一在謹嗜欲，一在慎飲食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎煩勞。有一于此，足以致病，以貽父母之憂，安得不時時謹凜也。”這六個方面，不少也與修身養性有著緊密的聯系。
在清人家訓中，通過修身以養生，或寓養生于修身的內容，比較集中的有以下幾點：
一曰戒貪。康熙帝在《庭訓格言》中就強調，“儉約不貪，則可以養福，亦可以致壽。”貪瀆之徒，多方聚斂，百計肥私，占到便宜即沾沾自喜，卻不知道“便宜者，天下人之所共爭也，我一人居之，則怨萃于我矣。”(《聰訓齋語》)你一個人侵占了眾人的利益，必然成為眾矢之的。所以“貪則狼藉之聲，甚于糞穢;禍害之加，甚于戈戟;防慮之切，甚于盜賊。”(陳弘謀：《在官法戒錄》)未曾暴露之時，心神不寧，寢食難安，惶惶不可終日。一旦東窗事發，不但自己身敗名裂，而且“穢及父母，禍延子孫”。像這樣的人，心勞日拙，心力交瘁，自然難望有身心康泰之日了。
二曰戒多欲。這當然并不是主張“盡革人欲”，把一切飲食男女、衣食住行等人的本性欲求統統視作罪惡淵藪的禁欲主義，而是指不可縱欲，將物欲的追求作為人生的最大目標，沉溺于錦衣玉食，酣夢于紙醉金迷。嚴復說：“勿嗜爽口之食，必節而精;勿從目前之欲，而貽來日之病。衛生之道，如是而已。”(《嚴復集·與甥女何仞蘭書》)曾國藩說：“古以懲忿窒欲為養生要訣，懲忿即吾前信所謂少惱怒也，窒欲即吾前信所謂知節嗇也。因好名好勝而用心太過，亦欲之類也。”(《諭紀澤兒》，見《曾國藩全集·家書》)曾國藩把欲的內容從物的層面擴展到精神層面，指出過分熱衷于名利，也是“多欲”的一種表現，不利于身心的健康。張英則詳細論述了“多求多欲”造成的種種苦惱，怎樣損害著人們的健康：“多求而不得則苦，多欲而不遂則苦，不循理則行多窒礙則苦，不安命則意多怨望而苦，是以跼天躋地，行險徼幸，如衣敝絮行荊棘中，安知有康衢坦途之樂。”(《聰訓齋語》)他還以飲食起居日常生活為例，來說明過分追求口腹之欲，怎樣成為“致壽”之大害。“古人以眠食二者，為養生之要務。臟腑腸胃，常令寬舒有余地，則真氣得以流行，而疾病少。”那些“燔炙熬煎，香甘肥膩之物，最悅口而不宜于腸胃。彼膩易于粘滯，積久則腹痛氣塞，寒暑偶侵，則疾作矣。”睡眠也是一樣，“安寢乃人生最樂。古人有言：‘不覓仙方覓睡方’”，起居有節，眠食有時，自然神清氣爽，益壽延年。(《聰訓齋語》)
三曰戒惱怒。曾國藩立的家規，有所謂“八本之教”，就是八個根本原則，其中之一是“養生以戒惱怒為本”，把“戒惱怒”作為養生的最重要的一個根本原則。他在給兒子的信中說：“既戒惱怒，又知節嗇，養生之道，已盡其在我者矣。”并且說，“須活潑潑地，養得一段生機，亦去惱之道也。”(《諭紀澤兒》，見《曾國藩全集·家書》)就是說，自己在精神上充滿生機活力，遇到煩惱之事，也就能驅惱制怒，泰然處之了。清初被稱為“畿南三才子”之一的申涵光在所寫家訓中也說：“嗜欲正濃時，能斬斷;怒氣正盛時，能按納，此皆學問得力處。”(《荊園小語》)只有做到這一點，才能夠淡泊處世，心康體健。如果有了疾病，就更應該“視惱怒如蝮蛇，去之不可不勇”。曾國藩在給弟弟的一封信中說：“弟信中有云肝病已深，痼疾已成，逢人輒怒，遇事輒憂等語”，“此病非藥餌所能為力，必須將萬事看空，毋惱毋怒，乃可漸漸減輕。”(《致沅弟》，見《曾國藩全集·家書》)說“藥餌”無能為力，自然失之于絕對，但注重控制情緒，戒絕惱怒，卻頗合乎醫理。
四曰親近自然，動靜相濟。清人家訓中十分注意涵養性情對養生的作用，認為一個人“性情不乖戾，不谿刻，不偏狹，不暴躁”，“無忤于人，無羨于人，無爭于人，無憾于己”，這樣就可以“無心意顛倒之病，無取舍轉徙之煩。”(《聰訓齋語》)而親近自然則是怡性養情的重要途徑。還是這個張英，在上述家訓中描寫了一幅“茅亭草舍”、“菜隴瓜畦”的恬靜田園風光：“淡泊而可免饑寒，徒步而不致委頓。良辰美景，而匏樽不空;歲時伏臘，而雞豚可辦;分花乞竹，不須多費，而自有雅人深致;疏池結籬，不煩華侈，而皆能天然入畫。”曾國藩特別贊許說，這部家訓“其中言養生、擇友、觀玩山水花竹，純是一片太和生機”，要求他的子侄們“宜常常省覽”，并且囑咐他們“以后在家則蒔養花竹，出門則飽看山水，環金陵百里內外，可以遍游也。”(《諭紀澤鴻兒》，見《曾國藩全集·家書》)曾國藩還強調要“多走路少坐轎”，“每日飯后走數千步，是養生家第一秘訣。”這不僅是為了活動筋骨，也是戒驕戒惰的良方。申涵光關于這方面，講了一段帶有總結性的話：“常有小病則慎疾，常親小勞則身健。恃壯者一病必危，過懶者久閑愈懦。”(《荊園小語》)
當我們讀這些議論的時候，也許可以得到一些超出養生范圍的人生感悟。
來源中國道家養生網 www.elev8corp.com