儒學(xué)與佛學(xué)“孝”道觀的比較
欄目分類：國學(xué)資訊 發(fā)布日期：2016-06-28 瀏覽次數(shù)：次
引言
印度佛教并不怎么重視孝”道(盡管沒有明言反對(duì))，至少孝”道沒有被當(dāng)作其正式的教義給提出來，因?yàn)榘凑沼《确鸾虡I(yè)報(bào)輪回”的原理，子女今世所獲得的一切皆是其自己前世所做的業(yè)”的結(jié)果，與父母的養(yǎng)育與關(guān)照并沒有什么必然的聯(lián)系，所以子女也就不必將孝敬父母作為自己人生的義務(wù)和責(zé)任——這就為當(dāng)時(shí)在印度非常流行的離別父母出家修道掃清了道義上的障礙，為出家修道的合法性提供了依據(jù)(至少是依據(jù)之一)。然而，佛教傳入中國之初，在極端崇尚孝”道的中國文化氛圍中，出家修道被視為大不孝”而遭人詬病，從而佛教也被視為入家破家，入國破國”的邪教。為了減少與中國文化在這方面的沖突和摩擦，佛教不得不正視自己在面對(duì)中國文化時(shí)的理論上的結(jié)構(gòu)性失調(diào)，開始建立具有佛教特色的孝”道觀以順應(yīng)中國文化的要求。漸漸地，中國佛教就有了印度佛教中所沒有的有關(guān)孝”的思想體系，盡管它依然還在極力宣揚(yáng)與孝”相抵牾的業(yè)報(bào)輪回”思想。釋迦牟尼和六祖慧能截然相反的出家經(jīng)歷正好可以用來說明——至少是可以象征性地說明——印度佛教和中國佛教對(duì)孝”的不同態(tài)度，即印度佛教不重孝”而中國佛教重孝”。釋迦牟尼違逆父母之意，在非常寂靜的夜中出了王宮，沒有驚醒一個(gè)人”①，半夜三更逃出王宮去出家修道，屬于不告而別；相比之下，惠能在賣柴的過程中聽人誦《金剛經(jīng)》而開悟，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。”(《壇經(jīng)·行由品》)也就是說，惠能先將老母安頓妥當(dāng)，然后再自己出家修道，這顯然是體現(xiàn)了中國式的孝”道——惠能的孝子形象躍然紙上。
我們都知道，中國文化傳統(tǒng)中的孝”道觀實(shí)際上就是儒家的孝”道觀。中國佛教孝”道觀的形成雖然受到了儒家孝”道觀的影響，但是儒、佛(特指中國佛教，下同)兩家的孝”道觀還是有著諸多的不同，即儒、佛二家皆從自己的教理和立場出發(fā)，極力闡發(fā)和維護(hù)孝”，從而形成各自不同的孝”道觀。本文的目的就是要對(duì)這兩種孝”道觀作一比較考察，以使讀者能明了我們中國人現(xiàn)在所講的孝”道中究竟有哪些是屬于儒家的，有哪些是屬于佛教的，因?yàn)殡S著佛教對(duì)中國文化深入而持久的影響，這兩種孝”道觀已經(jīng)融合在一起進(jìn)入了我們中國人的日常生活。
一、德教與感恩
如果問我們?yōu)槭裁匆⒕醋约旱母改福炕蛭覀優(yōu)槭裁匆岢?rdquo;？那么，儒、佛二教的回答是不一樣的。儒家認(rèn)為，一個(gè)人若能孝”，那么他便自然具足其他一切優(yōu)秀的德行，至少也是十分有利于他形成其他一切優(yōu)秀德行，因此孝”乃是德教。孔子曰:夫孝，德之本也，教之所由生也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)孔子的弟子有子曰:其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)唐明皇李隆基對(duì)儒家的這種孝為德本”的思想深信不疑并親自為《孝經(jīng)》作序，其中有這么一段闡發(fā)，曰:
朕聞上古，其風(fēng)樸略，雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡，及乎仁義既有，親譽(yù)益著。圣人知孝之可以教人也，故因嚴(yán)以教敬，因親以教授，于是以順移忠之道昭矣，立身揚(yáng)名之義彰矣。子曰:吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”是知孝者，德之本歟!②
中國古代社會(huì)上至皇帝，下至黎民百姓都十分認(rèn)同孝為德本”這一儒家理念，中國民間自古流傳的許多勸孝語”就可證明這一點(diǎn)，如《勸學(xué)歌》中說:孝為百行首”，萬善孝為先”；《勸報(bào)親恩歌》中說:萬善都在孝里邊”，人生五倫孝當(dāng)先，自古孝為百行原”；更有通俗對(duì)聯(lián)曰:萬惡淫為首，百善孝為先”，如此等等，不一而足。總之，在儒家的德教體系中，百善孝為先”乃是其邏輯起點(diǎn)。百善孝為先”這句話有兩個(gè)意思，第一個(gè)意思是孝為百善之首；第二個(gè)意思是孝心開了，百善自然就開”，比如，一個(gè)有孝心的人會(huì)不會(huì)自私？不會(huì)!……他會(huì)不會(huì)生活顛倒？不會(huì)!”所以孔夫子說，仁慈心的根本在哪？德行的根本在哪？‘孝道’。”③正因如此，孔子說若能入則孝”，那么就能出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”(《論語·學(xué)而》)；同時(shí)，孔子的弟子子夏也說，若事父母能竭其力”，也就是孝”，那么就事君能致其身，與朋友交，言而有信”，可見，一切善行都可以從孝”中自然而然地流淌”出來，雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”(《論語·學(xué)而》)，因?yàn)閷W(xué)一孝”而百善俱學(xué)矣，或百善俱在其中矣。這樣一來，由于孝”是首善，又是其他一切善行得以生成的基礎(chǔ)，這就難怪致力于德教的儒家會(huì)如此地重視孝”了。
儒家德教語境中的孝”乃是一種修身”，按照《大學(xué)》修身、齊家、治國、平天下”的修齊治平”理念，作為修身”的孝”既然是德之本”、善之首”，那么它也必然是治國、平天下最堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，只要自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，那么治國平天下便是水到渠成的事。據(jù)《論語·為政》中載:
或謂孔子曰:子奚不為政？”子曰:《書》云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’，是亦為政，奚其為為政？”
為政”顯然就是指治國、平天下。有人問孔子為什么不為政”，孔子引用《尚書》中的觀點(diǎn)，認(rèn)為在家孝順父母、友愛兄弟本身就是為政”，何必一定要做官才算為政”呢？孔子的這個(gè)回答實(shí)在是對(duì)孝”與治國、平天下之密切關(guān)系的最好注腳。另外，孟子也非常清楚地意識(shí)到了這一點(diǎn)，他說:堯舜之道，孝弟而已矣。”(《孟子·告子下》)這里的所謂堯舜之道”，就是中國古人所推崇的治國、平天下之道。在孟子看來，治國、平天下全在一孝”字。再看中國古代現(xiàn)實(shí)的政治生活，漢代流行的選拔官員的舉孝廉”制度就生動(dòng)地體現(xiàn)了以孝”為本的治國、平天下的原則。所謂舉孝廉”，是指漢代時(shí)每年由地方官考察并向朝廷推薦孝順父母、品行廉潔的人出仕做官。這些被舉的孝廉”在當(dāng)時(shí)實(shí)際上都被認(rèn)為是能使家庭和睦、日用豐足的孝子”。即使是時(shí)至今日，儒家的支持者也還在強(qiáng)調(diào)孝”對(duì)于解決社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題的根基意義，如一位當(dāng)代儒家布道者說:我們今天要化解整個(gè)危難，必然要從人與人的關(guān)系開始下手，而五倫關(guān)系又必須從孝道下手，孝是一個(gè)人仁慈之心的原點(diǎn)。所以當(dāng)初我讀到《孝經(jīng)》里面夫子的一句話，‘夫孝，德之本也，教之所由生也。’當(dāng)讀懂這句話的時(shí)候，內(nèi)心非常的喜悅，非常的快樂，也非常感恩。因?yàn)槲覀兩掠兄酥模瑹o助人之法，那就干在旁邊看人家痛苦，自己也很難受。我們找到了德行之本，就在哪里？孝道。而君子務(wù)本，本立道就生，當(dāng)孝道能夠彰顯，自然而然人與人的關(guān)系就慢慢改善，人與自然、人與天地鬼神的問題就能夠迎刃而解。所以諸位同修，如何讓孝道能夠彰顯，這就是我們刻不容緩要去做的工作，這樣才能救人危急。”④
與儒家將孝”視為修身”而從德教的角度來規(guī)定其意義不同，佛教乃從感恩的角度來看待和談?wù)撔?rdquo;。何為佛教的感恩？佛教從因緣和合”的基本原理出發(fā)，認(rèn)為任何一個(gè)人的生存與發(fā)展都離不開其他人的幫助和貢獻(xiàn)，人人都是我的助緣”，人人都于我有恩”，因此，在這個(gè)世界上所有的人都是我的恩人，我對(duì)一切人都充滿著感恩”，佛教要求我們以感恩的心面對(duì)人類和世界，無條件地對(duì)一切人乃至一切事感恩，并以此為基礎(chǔ)來處理與他人和社會(huì)的關(guān)系，其中自然就包括對(duì)父母的感恩并在感恩的心態(tài)下對(duì)父母盡孝”道。下面這首錄自佛教雜志題為《感恩》的佛詩就足以說明這一點(diǎn)，詩曰:
大地感恩雨水，奉獻(xiàn)一棵棵花草/江河感恩山泉，唱響一首首歌謠/我們拿什么/感恩父母的養(yǎng)育/感恩師長的教導(dǎo)/感恩他人的提攜/感恩好心人的無私關(guān)照/啊!知恩圖報(bào)，知恩圖報(bào)/春風(fēng)化雨中菩提長高/青山感恩歲月，奉獻(xiàn)一棵棵棟梁/云霞感恩陽光，報(bào)以美麗的微笑/我們拿什么/感恩先人的智慧/感恩賢者的情操/感恩迷霧中的指導(dǎo)/感恩危難中的一句問好/啊!知恩圖報(bào)，知恩圖報(bào)/學(xué)會(huì)感恩一生都美好。⑤
這首詩代表了佛教的感恩觀”，它將對(duì)父母的感恩放在一切感恩之首，說明佛教是非常重視子女對(duì)父母之感恩的，而佛教感恩意義上的孝”，其感恩的邏輯完全是基于一個(gè)樸素的日常事實(shí)，即，因?yàn)楦改干茵B(yǎng)我，于我有恩，所以我要孝敬父母以報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩——《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》就是專門宣揚(yáng)此一由感恩”而報(bào)恩”的孝”的理念的。在《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》中，佛首先例舉了父母十恩”，即:第一懷胎守護(hù)恩，第二臨產(chǎn)受苦恩，第三生子忘憂恩，第四咽苦吐甘恩，第五回干就濕恩，第六哺乳養(yǎng)育恩，第七洗濯不凈恩，第八遠(yuǎn)行憶念恩，第九深加體恤恩，第十究竟憐愍恩。雖然父母恩德，無量無邊”，但是世人心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順”，比如跟父母應(yīng)對(duì)無禮，惡眼相視”，比如逃往他鄉(xiāng)，違背爹娘，離家別眷”，比如父孤母寡，獨(dú)守空堂，猶若客人，寄居他舍，寒凍饑渴，曾不知聞”，……真是不孝之愆，卒難陳報(bào)”。不過，佛慈悲為懷，對(duì)于世間的種種不孝之愆”，只是歷陳而沒有明言責(zé)備，然而，于無聲處聽驚雷”，不責(zé)乃為大責(zé)，座下聽佛說法的大眾聞佛所說父母恩重，舉身投地，搥胸自撲，身毛孔中，悉皆流血，悶絕躄地，良久方蘇，高聲唱言，苦哉!苦哉!痛哉!痛哉!我等今者，深是罪人，從來未覺，冥若夜游，今悟知非，心膽俱碎，惟愿世尊，哀愍救援，云何報(bào)得父母深恩？”于是佛就應(yīng)問而答，向大眾解釋了報(bào)父母深恩”的方法(詳后)。總之，《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》極力渲染父母有恩于子女而子女應(yīng)對(duì)父母感恩并予以報(bào)答的思想，道出了佛教孝”道的感恩主調(diào)——慧能《無相頌》中所說的恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐”(《壇經(jīng)·疑問品》)這句偈頌就包含有佛教如斯之孝”道觀。
除了《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》，還有《佛說父母恩難報(bào)經(jīng)》(與前經(jīng)只有一字之差)、《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》等佛經(jīng)也都探討了佛教感恩意義上的孝”道，這在下文適當(dāng)?shù)牡胤綍?huì)被提及。目前的研究已然認(rèn)定，《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》、《佛說父母恩難報(bào)經(jīng)》和《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》等都是所謂的偽經(jīng)”⑥，也就是說，這些經(jīng)不是從印度或西域翻譯過來的，而是中國人自己造的。偽經(jīng)”所體現(xiàn)的往往不是印度佛教的思想而是中國佛教的思想，比如，《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》等經(jīng)就是宣揚(yáng)中國佛教孝”道觀的。總而言之，儒家在德教的語境中來談孝”，而佛教則在感恩的語境中來談孝”。
二、解困與解脫
在孝”的實(shí)踐上，儒佛兩家也表現(xiàn)出了很大的差異。儒家認(rèn)為，能夠幫助父母解決日常生活中所遇到的困難或在日常生活中盡量減少甚至避免給父母帶來困難，就是在實(shí)踐孝”。這里所說的困難”應(yīng)該包括身心兩方面的困難。一般而言，父母年歲越大，身心上的困難就越多，因而就越需要其子女來幫助解決——儒家所主張的這種孝”的實(shí)踐就是要幫助父母解決身心上各種各樣的困難，我們不妨簡約地稱之為幫助父母解困”。在中國古代家喻戶曉的二十四孝”故事就能清楚地說明儒家孝”道的解困”實(shí)質(zhì)。九歲的黃香夏天為父母扇枕”、冬天為父母溫衾”；少年王祥冬天為愛吃魚的母親臥冰求鯉”；七十歲的老萊子著彩衣做嬰兒游戲以博父母一笑(恕不一一介紹二十四孝”故事)，這些孝”道故事所講的無非就是子女盡力為父母解決日常所遇到的身心困難，以使后者能生活得衣食無憂、心情舒暢。孔子之所以提倡父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”(《論語·里仁》)，就是因?yàn)槟闳暨h(yuǎn)游”了，且游無方所，萬一父母有什么困難就難以在第一時(shí)間找到你來幫助解決。
儒家孝”道雖然是要幫助父母解決身心兩方面之困，但卻將幫助父母解決心之困放在首位。對(duì)于絕大多數(shù)中國父母來說，只要心情舒暢，物質(zhì)生活條件差點(diǎn)是無所謂的，哪怕是艱苦的條件也能忍受，總之心困”比身困”令他們更難受。作為對(duì)這一情勢(shì)的回應(yīng)，儒家主張子女對(duì)父母行孝”最要緊的是解決父母的心困”問題，即能讓父母高興，能使他們有一個(gè)其樂融融的心境，那首唱遍了大江南北的《常回家看看》就體現(xiàn)了儒家的這種孝”道觀。
孟子曾列舉世俗所謂不孝者五:惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”(《孟子·離婁下》)又曰:不孝有三，無后為大。”(《孟子·離婁上》)朱熹《孟子集注》注曰:趙氏曰:于禮有不孝者三事:謂阿意曲從，陷親不義，一也；家貧親老，不為祿仕，二也；不娶無子，絕先祖祀，三也。三者之中，無后為大。”總之，在儒家看來，不孝”有種種之表現(xiàn)，但最大的不孝”乃是無后”，即不娶無子”，斷了香火，絕先祖祀”。在中國，無后”乃是父母最大的心病，你即使給父母最豐富的物質(zhì)生活條件，若不能給父母生個(gè)孫子，那么父母也不會(huì)感到幸福，甚至還會(huì)覺得在人前抬不起頭來并將此視為奇恥大辱，這是儒家的一種文化習(xí)慣。在儒家文化語境中，父母的一切幸福都以有后”為前提，若無后”，父母的幸福就無從談起，至少也是要大打折扣。有鑒于此，子女在孝行上的第一要?jiǎng)?wù)自然就是要幫助父母解決無后”這個(gè)心病，說白了就是要給父母生個(gè)孫子，這是對(duì)父母最大的孝”。相反，你若不能給父母生個(gè)孫子，那么，即使其他的孝行”再多也難補(bǔ)父母深層之憾，難遂父母幸福之愿。因此，在儒家的詞典里，獨(dú)身不婚、婚后不育、育而無子、同性戀等都被界定為是最大的不孝”，因?yàn)樗鼈兌贾苯訉?dǎo)致了無后”這個(gè)在父母看來乃是十分尷尬的結(jié)果。
除了無后”，子女的其他行為也會(huì)使父母處于心困”的狀態(tài)，盡管這樣的心困”對(duì)于父母來說遠(yuǎn)不是像源自于無后”的心困”那樣根本，比如子女在外從耳目之欲”，聽靡靡之音，看黃色錄相；或好勇斗很”，打架斗毆，惹事生非；或阿意曲從”，父母說錯(cuò)了話，你也照著辦，結(jié)果外人就會(huì)非議你的父母，你這是在陷親不義”，讓父母蒙羞。總之，你的這些行為都會(huì)讓父母為你憂為你愁，因你傷心因你羞愧，從而讓父母處于這樣那樣的心困”之中，因而都是對(duì)父母不孝”的表現(xiàn)。依此類推，在現(xiàn)代社會(huì)中，諸如考不上大學(xué)、大學(xué)畢業(yè)找不到工作、違法犯罪被逮去坐牢之類的事都可歸于不孝”之列，都可從孝”的角度來加以考察，而不僅僅只是從通常的社會(huì)學(xué)和倫理學(xué)等角度來加以考察，因?yàn)檫@些事都確實(shí)讓父母心困”。從這個(gè)意義上來說，做一個(gè)儒家意義上的好人，比如能做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”(《論語·顏淵》)，就是對(duì)父母的孝”，因?yàn)檫@樣的人讓父母放心，能不讓父母處于心困”之境。
幫助父母解決身心之困或幫助父母解困，這是儒家對(duì)孝”的內(nèi)涵的規(guī)定，至于孝”的外延，儒家認(rèn)為并非只要是幫助父母解困就可稱之為孝”，比如孔子說:今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)在孔子看來，奉養(yǎng)父母并不一定就是孝”，因?yàn)槿粼诜铕B(yǎng)父母的過程中沒有恭敬之心，只是施父母以嗟來之食”那么這樣的奉養(yǎng)父母就跟喂養(yǎng)犬馬沒有什么不同，這種無敬”之養(yǎng)”是不能稱之為孝”的，盡管它無疑也是在幫助父母解困。再如子夏問孝，孔子曰:色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”(《論語·為政》)朱熹《論語集注》注曰:蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容，故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養(yǎng)未足為孝也。舊說，承順父母之色為難，亦通。”孔子的意思是說，僅僅是對(duì)父母服勞奉養(yǎng)”還不能算是孝”，只有心存敬愛從而和顏悅色地服勞奉養(yǎng)”才能算是孝”。正因如此，所以我們才有孝敬”的說法——唯有敬”，才有孝”。孝”而不敬”，父母肯定心里不高興，心里不高興也就是心困”，從這個(gè)意義上來說，對(duì)父母敬”而孝”之也是在幫助父母解決心困”。
與儒家主張幫助父母解困”的孝”道觀不同，佛教則認(rèn)為一切儒家式的解困”都難以報(bào)答父母之恩，哪怕是最多的此類解困”也無濟(jì)于事，且看《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》中之所說:
假使有人，左肩擔(dān)父，右肩擔(dān)母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經(jīng)百千劫，血流沒踝，猶不能報(bào)父母深恩。
假使有人，遭饑饉劫，為于爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經(jīng)百千劫，猶不能報(bào)父母深恩。
又，《佛說父母恩難報(bào)經(jīng)》中曰:父母于子有大增益，乳哺長養(yǎng)，隨時(shí)將育，四大得成。右肩負(fù)父，左肩負(fù)母，經(jīng)歷千年，更使便利背上，然無有怨心于父母，此子猶不足報(bào)父母恩。
佛教的這種即使肩擔(dān)父母、割肉養(yǎng)親也難報(bào)父母深恩的孝道”觀與儒家哪怕對(duì)父母笑一笑都是孝敬父母的孝道”觀形成了鮮明的對(duì)照，那么，在佛教看來，子女究竟怎樣做才能報(bào)父母之深恩呢？《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》給出了答案，曰:
佛告弟子，欲得報(bào)恩，為于父母書寫此經(jīng)，為于父母讀誦此經(jīng)，為于父母懺悔罪愆，為于父母供養(yǎng)三寶，為于父母受持齋戒，為于父母布施修福，若能如是，則得名為孝順之子。……佛告弟子，欲得報(bào)恩，為于父母，造此經(jīng)典，是真報(bào)得父母恩也。能造一卷，得見一佛；能造十卷，得見十佛；能造百卷，得見百佛；能造千卷，得見千佛；能造萬卷，得見萬佛，是等善人，造經(jīng)力故，是諸佛等常來慈護(hù)，立使其人生身父母，得生天上，受諸快樂，離地獄苦。
同樣的意思在《佛說父母恩難報(bào)經(jīng)》中也有表述，曰:
若父母無信，教今信，獲安隱處；無戒與戒，教授獲安隱處；不聞使聞，教授獲安隱處；怪貪教令好施，歡樂教授獲安隱處；無智慧教令黠慧，歡樂教授獲安隱處，如是信如來至真，等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號(hào)佛世尊，教信法，教授獲安隱處。諸法甚深，現(xiàn)身獲果，義味甚深。如是智者，明通此行，教令信圣眾。如來圣眾甚清凈，行直不曲，常和合法，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂圣眾，四雙八輩，是謂如來圣眾，最尊最貴，當(dāng)尊奉敬仰，是世間無上福田。如是諸子，當(dāng)教父母行慈。
綜合以上兩段經(jīng)文，我們不難發(fā)現(xiàn)，佛教所主張的孝”的實(shí)踐乃是指子女幫助父母獲得佛教意義上的解脫”，即受諸快樂，離地獄苦”或獲安隱處”，至于像肩擔(dān)父母”、割肉養(yǎng)親”之類的行為，雖然亦足以驚天地，泣鬼神”，但都不足為佛教之孝”。
佛教之所謂解脫”，其意義完全不同于儒家的解困”，兩者至少有如下兩點(diǎn)明顯的區(qū)別:(一)解困”只是使父母獲得物質(zhì)上和心理上的滿足，而解脫”則是讓父母獲得精神上的超越；與此相關(guān)聯(lián)的是(二)解困”只是解決父母的生活問題，使父母無衣食住行方面的日常困難，而解脫”則是解決父母的生命問題，使父母意識(shí)到人之生命的意義和價(jià)值。
實(shí)際上，佛教幫助父母解脫”的孝”的實(shí)踐在佛教內(nèi)部并不新鮮。我們都知道，佛教一切實(shí)踐的目的乃是要幫助眾生解脫”，而作為佛教實(shí)踐之一的佛教孝”行就是在佛教的這種解脫”論范圍內(nèi)幫助父母解脫的(父母無疑也是眾生之一)，可以說凡是有助于眾生解脫的方法都是佛教孝”行的方法。不消說，佛教的解脫”方法與儒家的解困”方法是完全不同的。為父母端茶送飯是解困”的方法，而為父母誦經(jīng)懺悔是解脫”的方法。有一位年輕和尚給勸其還俗的父母寫了一封信⑦，信中鮮明地反映出了佛教以感恩”為基礎(chǔ)而以解脫”為導(dǎo)向的孝”道觀。信中開頭有言:
爸，您和我媽，辛辛苦苦把我拉扯大，又送我上學(xué)直至工作，可以說歷盡艱辛，耗了無數(shù)的心血。
這是佛教式的對(duì)父母的感恩，那么如何報(bào)父母恩呢？如何才算對(duì)父母盡孝”呢？信的作者并沒有因?yàn)樽约撼黾叶荒茉谖镔|(zhì)上贍養(yǎng)父母而感到慚愧，反而為父母提出了一條佛教式的解脫之路，曰:
爸，我常常想，我出家給二老帶來的損害，不是物質(zhì)上的。即便我窮得沒有一分錢孝敬你們，您的退休工資也可保證二老不餓肚子，更何況我二哥他們也不容許你們餓肚子的情況出現(xiàn)。如果說現(xiàn)在沒有房子住，很不踏實(shí)，你們也不曾露宿街頭呀，租別人的房子住也是一樣的遮風(fēng)擋雨。千萬別打妄想又要拼死活去建一棟房子，完全沒有這個(gè)必要。以前您為了幾窩地，跟唐叔鬧得灰頭土臉，現(xiàn)在我們家那幾大片田地、果樹林園，不是通通都讓給別人了嗎？這就應(yīng)了佛教的一句話:田也空、地也空，換了多少主人公!”田地還是那些田地，房子還是那些房子，可是耕田地、住房子的，活人換死人，新人換舊人，不知已換了多少人。這個(gè)世間一切事物為我所用，非我所有”，不管什么東西，我們有使用權(quán)暫時(shí)用一用，這就足夠了；所有權(quán)是靠不住的，死了就必須交出來。我一直想:等你們二老對(duì)佛法不那么反感，能丟得下家中一大堆兒孫牽掛沒完沒了的閑雜事，那時(shí)我就把你們二老接到寺廟來好好地孝養(yǎng)，讓您們二老晚年能過上真正清凈安樂的生活，直至百年時(shí)往生到西方極樂世界，永遠(yuǎn)解決生老病死長劫輪回的痛苦。
在信的作者看來，唯有讓父母永遠(yuǎn)解決生死老病長劫輪回的痛苦”，即讓父母解脫”，才能報(bào)答父母之大恩，才是對(duì)父母真正的孝”。
三、三年之喪與盂蘭盆會(huì)
孝”的對(duì)象不但指向在世的父母，而且也指向去世的父母，這在儒、佛兩家都是一樣的。儒、佛兩家指向在世父母的孝”道觀，已如上說，這里要談的乃是儒、佛兩家指向去世父母的孝”道觀。儒、佛兩家皆主張對(duì)于去世的父母也還要行孝”，只是行孝”的方式有所不同罷了。
儒家認(rèn)為，父母雖然去世了，但子女對(duì)父母的孝”道還應(yīng)該延續(xù)。孔子曰:生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)孟子認(rèn)為這話不是孔子說的，而是曾子說的，他引曾子之言曰:生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。”(《孟子·滕文公上》)這句話不管是孔子說的還是曾子說的，反正是體現(xiàn)了儒家的孝”道觀。儒家從禮”的延續(xù)的角度來考察孝”:父母若在世，子女要事之以禮”；父母若去世了，子女亦要葬之以禮，祭之以禮”，以示對(duì)去世父母的孝”心，儒家的這一觀念衍化成了中國民間直至今天還頗為流行(尤其在農(nóng)村)的喪葬習(xí)俗，這就是表現(xiàn)為一套繁文縟節(jié)的葬禮”和祭禮”，這種葬禮”和祭禮”不是現(xiàn)代意義上的紀(jì)念”死去的父母，而是對(duì)死去的父母行孝”，因而有所謂披麻戴孝”之說。不過，最能體現(xiàn)儒家針對(duì)去世父母之孝”道觀的還是其所提倡的三年之喪”，盡管這三年之喪”于今不再流傳。
在《論語·陽貨》中，宰我和孔子之間就三年之喪”有如下一段討論:
宰我問:三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰:食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰安”。女安，則為之!夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之!”宰我出。子曰:予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”
宰我認(rèn)為三年之喪”太久，甚至不要說三年，那怕是一年(期)也有點(diǎn)久，因?yàn)榫訂始床荒苄卸Y樂”，而久不行禮樂”，禮樂”必將崩壞。孔子對(duì)宰我的這一看法提出了善意的批評(píng)，他認(rèn)為三年之喪”乃天下之通喪”，是必須要落實(shí)的，那么，為什么要三年呢？因?yàn)樽由辏缓竺庥诟改钢畱?rdquo;，意思是說，父母懷抱兒女三年，兒女自然也得在父母死后對(duì)等地居喪三年。孟子也是支持這三年之喪”的，他說三年之喪，齊疏之服，饘粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之。”(《孟子·滕文公上》)孟子甚至還認(rèn)為對(duì)去世父母行三年之喪”比贍養(yǎng)活著的父母更能體現(xiàn)孝”的精神，他說:養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”(《孟子·離婁下》)朱熹《孟子集注》曰:事生固當(dāng)愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣，故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。”可見，在儒家那里，三年之孝”實(shí)在是一種大孝”。
與儒家主張?jiān)诟改溉ナ篮蟮念^三年內(nèi)集中對(duì)父母行孝”(包括葬禮、祭禮和三年之喪”)不同，佛教乃主張?jiān)诟改溉ナ篮竺磕甑霓r(nóng)歷七月十五中元節(jié)”為父母行孝”，這就是舉行所謂的盂蘭盆會(huì)”。那么什么是盂蘭盆會(huì)”呢？且先看《五燈會(huì)元》卷十二興化紹清禪師”章的一段記載:
潭州興化紹清禪師，上堂:祖師門下，佛法不存。善法堂前，仁義休說。然雖如是，事無一向。竊聞哀哀父母，生我劬勞。欲報(bào)深恩，昊天罔極。發(fā)膚身體，弗敢毀傷，此魯仲尼之孝也。輪轉(zhuǎn)三界中，恩愛不能舍，棄恩入無為，真實(shí)報(bào)恩者。故我大覺世尊，雪山苦行，摩竭成道，往忉利天為母說法，此釋迦之孝也。得大解脫，運(yùn)大神通，手擎金錫，掌拓龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，此目連之孝也。作么生是興化之孝？”良久曰:興化今日不上天堂，不入地獄，于善法堂中、燈王座上，為母說法，以報(bào)劬勞，且道我母即今在甚么處？”乃曰:我母生前足善緣，無勞問佛定生天。人間上壽古今少，九十春秋減一年。”下座。敢煩大眾燒一炷香，以助山僧報(bào)孝。既是山僧之母，為什么卻煩諸人燒香？不見道，東家人死，西家人助哀。”以手槌胸曰:蒼天!蒼天!”
這段燈錄至少向我們透露了如下兩方面的信息:(一)佛教(紹清禪師為其代表)完全是在感恩的意義上來談?wù)撔?rdquo;，感恩之意溢于言表，這可為本文第一部分的相關(guān)觀點(diǎn)提供支持；(二)提出了四種不同意義的孝”，即仲尼之孝”、釋迦之孝”、目連之孝”和興化之孝”。第一種仲尼之孝”即是講求發(fā)膚身體，弗敢毀傷”的儒家之孝(被從感恩意義上作了佛教式的理解)，而后三種孝”則都與佛教有關(guān)，其中，釋迦之孝”說的是釋迦牟尼為報(bào)母恩而往忉利天為母說法”，有《佛升忉利天為母說法經(jīng)》記其事。據(jù)說，著名的《地藏經(jīng)》就是釋迦牟尼在忉利天為其母所說的經(jīng)，此經(jīng)在佛教界被稱為佛教中的孝經(jīng)”。目連之孝”中的目連”就是佛的十大弟子之一摩訶目犍連。在佛的十大弟子中，摩訶目犍連號(hào)稱神通第一”，據(jù)說他以天眼通”看到其母在地獄中受苦，便于七月十五日設(shè)盂蘭盆會(huì)”供奉十方僧眾，并在他們的幫助下入地獄救母，事見《經(jīng)律異相》、《佛說盂蘭盆經(jīng)》等佛典。目連救母”的故事在中國民間可謂家喻戶曉，各地方劇中都有演繹此一故事的目連戲”，而中國民間所謂的七月十五(農(nóng)歷)中元節(jié)”亦是起源于目連救母”的故事。最后就是興化之孝”。這里的興化”就是潭州(今湖南長沙)的興化紹清禪師，《五燈會(huì)元》中所記載的一個(gè)宋代禪師，中國佛教史上的一個(gè)普通佛教徒，他可以代表中國佛教的一般和現(xiàn)實(shí)。興化紹清禪師不上天堂，不入地獄”，就在現(xiàn)實(shí)的佛教生活中為母說法”、為母燒一炷香”，以求使其母獲得佛教式的解脫，從而實(shí)踐具有佛教特色的孝”道，這可為本文第二部分的相關(guān)觀點(diǎn)提供支持。
在仲尼之孝”、釋迦之孝”、目連之孝”和興化之孝”中，我們現(xiàn)在只關(guān)注目連之孝”，因?yàn)樗c本節(jié)所要談的盂蘭盆會(huì)”有關(guān)。盂蘭盆”是梵語ullambana的音譯，意為救倒懸之苦”，佛弟子目連尊者見其母墮餓鬼道，受倒懸之苦，問救法于佛，佛教于每年七月十五日以百種供物供三寶，請(qǐng)其威，得救七世之父母，因起此法會(huì)”⑧，此即所謂的盂蘭盆會(huì)”。盂蘭盆會(huì)”乃是子女為報(bào)父母之恩而在每年七月十五日所舉辦的供佛齋僧的佛事。《佛說盂蘭盆經(jīng)》中說:是佛弟子修孝順者，應(yīng)念念中憶父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報(bào)父母長養(yǎng)慈愛之恩。”這段經(jīng)文明確地告訴我們，設(shè)立盂蘭盆會(huì)”乃是要對(duì)去世的父母行孝”，以報(bào)父母長養(yǎng)慈愛之恩”。我國舉行盂蘭盆會(huì)”的民俗可追溯到梁武帝大同四年即公元538年，那一年信佛的梁武帝為其亡母舉行盂蘭盆會(huì)”，是為我國盂蘭盆會(huì)”之濫觴。直到今天，盂蘭盆會(huì)”在我國的寺廟中都還十分盛行。
四、人倫父母與眾生父母
前文所探討的都是有關(guān)子女對(duì)其在世和去世的家庭父母”的孝”，亦即家庭內(nèi)的孝”，這是孝”的本義。不過，在儒家和佛教那里，孝”還各有其引伸義，這就是子女對(duì)其非家庭父母”的孝”，亦即家庭以外的孝”。那么什么是非家庭父母”呢？這在儒家和佛教中有不同的界定。先看佛教方面，佛教認(rèn)為孝的對(duì)象不限于此生此世的父母，還包括無量劫來生生世世的父母，即一切眾生。……視一切眾生而為父母，為一切眾生難行能行、難舍能舍，令一切眾生迷得無上菩提，這是真正的大孝。”⑨在佛教看來，一切眾生都是我的父母——我們不妨稱之為眾生父母”——，因而我必須對(duì)一切眾生父母”行孝”，即讓他們速得無上菩提”而解脫”；或者說，一切眾生都是我們過去世中的父母親屬，也都是未來的佛菩薩，同我們真是息息相關(guān)”。⑩《大方便佛報(bào)恩經(jīng)·孝養(yǎng)品》以佛為例來說明佛教的這一孝”道觀，曰:
一切眾生亦曾為如來父母，……為一切父母故，常修難行苦行，難舍能舍:頭、目、髓、腦、國城、妻子、象馬、七珍、輦、輿、車乘、衣服、飯食、臥具、醫(yī)藥，一切給與；勤修精進(jìn)、戒、施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息心無疲倦。為孝養(yǎng)父母，知恩報(bào)恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提，以是故，一切眾生能令如來滿足本愿故，是以當(dāng)知:一切眾生于佛有重恩，有重恩故，如來不舍眾生；以大悲心故，常修習(xí)有方便，為一切三界二十五有諸眾生中，不思己功，修平等慈。常修舍行方便，亦明鑒一切眾生空、法空、五陰空，如是不退，不沒，不沉空有。……
這段經(jīng)文較長，我們沒有全引(實(shí)際上也沒有必要全引)，其大意是說，佛視一切眾生為其父母，視一切眾生于佛有重恩”。佛之所以要勤苦修行，其目的就是為了在自己通過修行獲得解脫后再來幫助眾生父母”獲得解脫以報(bào)眾生父母”之恩——這就是佛孝養(yǎng)眾生父母”之道。既然佛是如此，那么我們就應(yīng)該向佛學(xué)習(xí)，視一切眾生為我的父母，視一切眾生為于我有恩，從而勤苦修行，以期自己解脫后再去幫助眾生父母”獲得解脫。佛教的這種眾生父母”觀念表明:(一)眾生之間皆互為父母，即我為眾生父母，眾生為我父母”；(二)佛教將幫助眾生解脫(也就是通常所說的普度眾生”)看作是在報(bào)眾生父母”之恩，是在對(duì)眾生父母”行孝”。
佛教提出眾生父母”的觀念從而將佛教的孝”道觀延伸到了家庭以外，而儒家也與此相仿佛，它的人倫父母”觀念同樣也將儒家的孝”道觀延伸到了家庭以外，且看孟子所舉的一個(gè)實(shí)例，孟子曰:
舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸候朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。
昔者，舜薦禹于天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之后，不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰:吾君之子也。”謳歌者不謳歌益謳歌啟，曰吾君之子”也。(《孟子·萬章上》)
堯→舜→禹→益，這是儒家所極力贊賞的中國上古時(shí)代的王位禪讓”傳承。前文已言，三年之喪”本是子女對(duì)其已故家庭父母所行的孝”道，但是在這個(gè)傳承中，舜不是堯之子，但堯死了，舜卻為之守了三年之喪”；禹不是舜之子，但舜死了，禹卻為之守了三年之喪”；益不是禹之子，但禹死了，益卻為之守了三年之喪”——這里就非常明顯，三年之喪”這一孝”道已完全越出了家庭的界限，因?yàn)閳虿皇撬吹募彝ジ改?rdquo;(權(quán)且只以堯、舜為例)。不過，堯雖然不是舜的家庭父母”，但是在儒家的語境中，我們可以說，堯乃是舜的人倫父母”。所謂人倫父母”，是指在具有人倫關(guān)系的甲乙雙方中，甲以孝”的方式來對(duì)待乙，那么乙就是甲的人倫父母”。《孟子·公孫丑下》引景子之言曰:內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。”在儒家看來，父子是人倫”，君臣也是人倫”，子要孝”父，臣也要孝”君，是故《大學(xué)》中曰:孝者，所以事君也。”《孝經(jīng)》中曰:以孝事君則忠。”可見，儒家之所謂忠”實(shí)質(zhì)上乃是臣對(duì)君的孝”。以此反觀堯與舜之間的關(guān)系，那么，堯是君，舜是臣，舜為堯守三年之喪”既是對(duì)堯的忠”，也是對(duì)堯的孝”，難怪《中庸》嘆曰:舜其大孝也與!”再比如，孔子死后，其弟子也為他守三年之喪”，在這里，孔子就可被視為其弟子的人倫父母”。
除了君臣關(guān)系，儒家在其他的人倫關(guān)系中也注入了人倫父母”的概念，這在《孝經(jīng)》中就有明顯的表現(xiàn)。《孝經(jīng)》分別探討了天子、諸侯、卿大夫、士和庶人所應(yīng)實(shí)行的不同的孝”道，從中我們可以看出，《孝經(jīng)》實(shí)際上是在為他們這些人設(shè)定了不同的人倫父母”，并在這些不同人倫父母”的意義上來談?wù)摬煌说男?rdquo;。
儒家人倫父母”的觀念不但見之于儒家典籍，而且也見之于中國人的日常生活，比如，我們中國老百姓往往將縣長稱為父母官”，而縣長有時(shí)也會(huì)將老百姓稱為衣食父母”，在這里老百姓和縣長之間就互為人倫父母”了。還比如，我們中國人常說一日為師，終身為父”，師”就成了人倫父母”意義的父”，師父”一詞即源于此。
【參考文獻(xiàn)】
①[泰國]求那波瑜多:《佛陀畫傳》，臺(tái)北，臺(tái)灣佛陀教育基金會(huì)，1997年版，第89頁。
②《孝經(jīng)》，烏魯木齊，新疆青少年出版社，1996年版，序，第3頁。
③蔡禮旭:《幸福人生講座》專題匯編(一)，上海，安徽省趙樸初研究會(huì)駐上海辦事處，2007年版，第2—4頁。
④蔡禮旭:《幸福人生講座》專題匯編(一)，第53—54頁。
⑤丁鋒:《歌詞二首·感恩》，載《正覺》2007年第4期。
⑥智昇:《釋教疑偽經(jīng)目開列》，載《靈山海會(huì)》2004年第3期。
⑦無名氏:《一個(gè)出家人寫給父母的家書》，載《禪》2007年第2期。
⑧丁福保:《佛學(xué)大辭典》，上海，上海書店，1995年版，第1239頁。
⑨凈慧法師:《在家佛教徒必讀經(jīng)典》[I]，石家莊，虛云印經(jīng)功德藏2001年版，序言，第3頁。
⑩《凈土法門的十六字”綱領(lǐng)(二)》，《晉陽佛教》2007年第2期。
來源中國道家養(yǎng)生網(wǎng) www.elev8corp.com