傳統(tǒng)文化中的三大智慧

欄目分類：國學資訊   發(fā)布日期：2016-06-26   瀏覽次數(shù)：次

　　中國傳統(tǒng)文化是中華民族智慧的結(jié)晶，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)。我們從傳統(tǒng)文化中能夠汲取哪些智慧呢?本文簡要敘述三個方面的智慧：其一、修身立業(yè)的智慧;其二、管理用人的智慧;其三、平安生存的智慧。下面分別簡述之。

　　一、修身立業(yè)的智慧

　　1、修身為本

　　孔子說“三十而立，四十而不惑”，這就告訴人們?nèi)�四十歲是決定人一生最重要的階段。儒家常把“修身，齊家，治國，平天下”作為人的終生奮斗目標，而三四十歲是決定成敗的關(guān)鍵時段。“修身，齊家，治國，平天下”出自《大學》中的一段話，是儒家入世說的經(jīng)典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這段話的意思是：古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家。要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修養(yǎng)自身的品性。要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠。要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得真知灼見。研究萬事萬物獲得真知灼見的目的是為了指導實踐，通過實踐再提高對事物的認識，這樣才能做到意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平。

　　老子曰：“修之天下，其德乃普。”國政和，則上下相宜，百官盡職，百工盡技，百姓安居，百業(yè)興隆，社會穩(wěn)定。老子曰：“修之于國，其德乃豐”。家道和，則父慈子孝，六親和睦，家道興隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，則五臟清涼，六腑調(diào)適，心曠神怡，身心安泰，盡其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。”人類社會因其有更高的智力，有復(fù)雜敏感細膩的情感生活，有各種各樣的欲望，所以與“道”的關(guān)系要復(fù)雜得多。如《道德經(jīng)》所言：“天之道，損有余以補不足，人之道則不然。”人類社會復(fù)雜的社會矛盾、曲折的發(fā)展歷史就充分證明了這一點。但萬變不離其宗。只要人能深刻認識“道”與“和”的意義，尊“道”貴“德”，規(guī)范行為，科學發(fā)展，則完全可以化解各種矛盾，輕裝前進。

　　2、何以修身

　　步入社會的年輕人，要想一生有成，在做事之前，先學做人，就是要修身。如何修身?孔子對于修身的要訣，提出了五個字:溫、良、恭、儉、讓。溫，就是溫和穩(wěn)重。不走極端，善于自控。良，就是慈愛、善良。恭，就是態(tài)度恭敬嚴謹，無懈怠之心。儉，就是節(jié)約。讓，就是謙虛。

　　修身，特別重要的是——做人要誠信。人“無信不立”。“無信不立”是《論語》里的一句話。子貢曾向孔子請教治國之道，孔子答道：確保充足的糧食，善戰(zhàn)的軍隊以及人民的信任。子貢再問：“三者如果要舍其一呢?孔子答道：“軍備”。子貢繼續(xù)追問：“不得已再舍其一，又該如何?”孔子答道：“糧食。”從孔子的回答可以看出，他把信義看作立國的第一要素。孔子認為無信用不能安身立命，人如果信用全失，與禽獸無異。孟子說：“誠者，天之道也;思誠者，人之道也。”就是說誠是信的基礎(chǔ)，誠和信是不可分的。老子道德經(jīng)，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而亂之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子認為管理者的誠信不足，人民就不會信賴，國家就不能立足。這與孔子的觀點是一致的。孔子說：“自古皆有死，民無信不立”。一個社會的誠信就是我們的身家性命，不好好愛護，甚至還要透支，災(zāi)禍就會臨頭。

　　此外，還要常思己過。老子說：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”這段話是講：知道自己有不足之處，是高明的人。不知道卻自以為知道，或假裝知道，是真正的毛病之所在。圣人已經(jīng)很完美了，卻時刻憂慮自己的毛病，時時檢查自身的毛病，因此才能真正的避免過失。

　　3、立業(yè)先立志

　　 “三十而立”，“立”就是立業(yè)。立業(yè)是艱難的。孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”上天將要降落重大責任在這樣的人身上，一定要道先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂、總不如意，通過那些來使他的內(nèi)心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。總之，立業(yè)必須先立志。因為有志者事竟成。

　　4、立業(yè)必須確定目標

　　要想立業(yè)，確定目標是很重要的。所謂“知止而后能定”，這個“止”就是目標。不論是做事還是做人，正確地設(shè)定目標是件很重要，也是很難的事情，知道你要什么，要達到什么目標，才能夠真實的把握自己的行動的意義。《大學》開篇的第一段即開宗義，言：“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”意思是：正確地設(shè)定目標，真正地把握自己的行動的意義，然后才能確定志向，確定志向后才能內(nèi)心寧靜，內(nèi)心寧靜后才能安穩(wěn)，安穩(wěn)后才能考慮周詳，行事周詳才能達到“至善”這個理想境界。世上萬物都有根本和枝節(jié)，都有結(jié)局和發(fā)端，能夠通曉它們的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。

　　5、立業(yè)過程中正確對待困難

　　在立業(yè)過程中，不可能永遠一帆風順，要明白“禍福相依”的道理。老子說：“禍兮，福之所依，福兮，禍之所伏。”在事業(yè)發(fā)展非常順利時，當然是好事，但不要忘了“高處不勝寒”。不管在上面時候，都要把握一個高度，懂得直上云霄，也要循序漸進。飛得高，眼前一片空曠，以為沒有了障礙，就容易忘乎所以，一旦遇到困難和危險，往往會摔的更重，反而由福變禍。反之，企業(yè)不景氣，面臨危機，似乎是“禍”，然而，在這種情況下，企業(yè)領(lǐng)導人冷靜下來，進行反思，才會真正發(fā)現(xiàn)自己在經(jīng)營管理上的毛病，并下決心去加以整頓、改革，使企業(yè)出現(xiàn)轉(zhuǎn)機，這樣，這個“禍”又變成了“福”。

　　老子把事物向相反方向轉(zhuǎn)化作為事物發(fā)展的規(guī)律，稱為“反者道之動”。他把禍福相依，損益互換，作為道的作用所在。認為“曲則全，枉則直。洼則盈，弊則新。少則得，多則惑”等都是對立統(tǒng)一的，事物發(fā)展到一定程度，會向反面轉(zhuǎn)化，這些辯證法思想，是老子學說的精華。一般說來，當企業(yè)處于不利因素占主導地位時是危機是壞事，但它又是把雙刃劍，危難之后就是機會。對個人來說，正確對待困難，會激發(fā)斗志，完成常態(tài)下難以完成的事業(yè)。

　　二、管理用人的智慧

　　1、自然無為

　　“治大國，若烹小鮮”是老子的一個著名論斷。小鮮，指的是小魚。烹煮小魚，不能常翻動。翻動太多，亂攪一氣，會把小魚翻破了，攪爛了，烹魚不可亂翻，亂攪，這是客觀規(guī)律。不亂翻，不亂攪，就是遵循客觀規(guī)律。治大國也是如此，也要按客觀規(guī)律去辦。同樣，企業(yè)也要按客觀規(guī)律去進行管理。

　　老子書中多次提到“道法自然”一詞，“道法自然”就是要尊重客觀規(guī)律，順勢而為。“治大國，若烹小鮮”就是要“道法自然”，實現(xiàn)“無為而治”。”“無為而治”是道家哲學的最高管理原則，是一個普遍使用于任何管理過程的原則。

　　作為現(xiàn)代企業(yè)管理者，實行“無為而治”，就要求管理者要把握宏觀指導，對具體部門操作，不亂加干預(yù)。同時，把握規(guī)章制度的穩(wěn)定性與嚴肅性，責之以成，使下屬“有為”各顯其能，調(diào)動全企業(yè)人員的創(chuàng)造性和積極性。企業(yè)廠長、經(jīng)理有些方面對員工并沒有做出硬性的制度規(guī)范，員工卻無時不在企業(yè)中感覺到“制度”的存在，就說明企業(yè)文化的力量發(fā)揮了作用，這就是達到了管理上的“無為而治”境界了。

　　2、以和為貴

　　孔子崇尚“和”。和，這是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把這一切歸結(jié)為“和為貴”，強調(diào)中和，和諧。儒家講“怒道”，歷來提倡“中庸”。理學大師程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不輕易改變叫做庸。行中，這是天下的正道，用中道，這是天下的公理。中庸的基本要義就是不偏不倚，恰到好處。《中庸》要求人們在為人處事的過程中做到淡而不厭，簡而文，溫而理。認為堅持中庸原則，就可以其樂無窮，其用無窮，其功無窮。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地講“和”，孔子認為“君子和而不同”。如何做到和睦相處，和衷共濟呢?孔子認為：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”說的是：對人施以恩惠而不浪費，讓手下的人努力工作，而他們并沒有怨氣，追求利益而不貪婪。心情平和而不驕傲，表情嚴肅而不兇猛，如此才是恰到好處。又說：“上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民不敢不服。上好信，則民莫敢不用情。”意思是：管理者講求禮儀，被管理者沒有人敢不尊敬他。管理者講求公道，被管理者沒有敢不服從他。管理者講信用，那么被管理者為情所動，不會不講真話。

　　3、為人謙下

　　老子說“善用人者為之下”，善于用人的人，必然謙虛待人，居人之下。對領(lǐng)導者來說，一個重要方面是對待人才。人才一般都有極強的自尊心，孺子不可辱，他們的自尊心得不到滿足，難以全心全意為你服務(wù)。領(lǐng)導者的地位低下時謙下比較容易，而地位高時謙下就比較困難。所以老子強調(diào)“大者宜為下”，即越是居于高位的強者，越要“善下之”。

　　老子說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭”。

　　老子認為，做人應(yīng)該向“江海”學習。為什么呢?老子說，江海之所以能成為一切大小河流的總匯處，是因為它善于處在下游，所以成為百谷之王;圣人之所以成為天下人心所向，也是因為對民眾卑下自處，即“謙下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人擁護他。正是因為圣人沒有和人爭，所以天下沒有人能和他相爭。

　　再請看《易經(jīng)·屯卦》，其中有這么這一句話：“以貴下賤，大得民也。”即高貴者仍能低調(diào)做人，謙虛謹慎，才能爭取到更多人的支持和幫助，獲得發(fā)展。

　　4、盡人之智

　　選人用人是企業(yè)家最大的學問。《韓非子》中說：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。”這里“君”的原意指的是君王，但這段話的意思也可以引申到我們普通人，就是說，如果你能用幾個人的力量，可以是中等的人，如果你能把別人的智慧集中起來為你服務(wù)，你就能成為最上等的人，大智者不單純依靠個人的智慧，而是要集思廣益，博采眾長，真正的智者，并不突出個人，總是集眾人之長而成大智大勇，成就大業(yè)。

　　5、居安思危

　　“居安思危，思則有備，有備無患”，這幾句話出自《左傳》。從中，我們能夠得到這樣的啟示：大到一個國家，小到一個企業(yè)，問題是隨時存在的，在好的時候，就要想到不利的時候，隨時做好應(yīng)對不利局面的準備，只有知道自己有不足之處，時時檢查自身的毛病，才能把問題消滅在萌芽狀態(tài)，避免損失的擴大。

　　3、平安生存的智慧

　　1、諸惡莫作 諸善奉行

　　《太上感應(yīng)篇》告誡人們:“禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形。”凡人的禍害福利，原無一定的門路，只在人自作自受。人作善必有福報，作惡必有禍報，就像人身的影子，跟定那身體一樣。要深信“積善之家天必降福，積惡之家天必降禍”。因此，人的一生應(yīng)當“諸惡莫作，眾善奉行。” 勿以惡小而為之，勿以善小而不為。為人“宜憫人之兇，樂人之善。濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。”。

　　“人為善，福雖未至，禍已遠離，人為惡，禍未至，福已遠離”。行善之人，如春園之草，不見其長，但日有所增;做惡之人，如磨刀之石，不見其損，但日有所虧。福禍無門總在心，作惡之可怕，不在于被人發(fā)現(xiàn)，而在于自己知道;行善之可嘉，不在于別人夸贊，而在于自己安心。

　　現(xiàn)實社會中，有許多權(quán)貴、富翁，雖然榮華富貴卻為富不仁。常言道：“造作善善惡惡，報應(yīng)如影隨形。莫道作惡不報，直到惡貫滿盈;莫道修善無應(yīng)，直待善果圓成。”積德雖無人見，善惡自有天知。老子在《道德經(jīng)》中指出：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”(第73章)天道如大網(wǎng)，雖然很稀疏，但是沒有漏失的。作惡多端的人啊，逃不出上天的懲罰。

　　在此，值得一提的是：有的人作了惡，還美其名曰是為了子孫幸福著想。殊不知，這是在害子孫啊!在這點上，人們應(yīng)當向宋朝的大政治家司馬光學習，他說“積金以遺子孫，子孫未必能守。積書以遺子孫，子孫未必能讀，不如積陰德于冥冥之中，以為子孫長久之計。”

　　2、上善若水 和諧相處

　　老子在《道德經(jīng)》第八章中指出：“上善若水”，并教人做到“七善”：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”其內(nèi)容關(guān)涉生存環(huán)境、心性修養(yǎng)、交往規(guī)則、社會秩序等等。“居善地”說的是居處者要善于愛護運載萬物的大地;“心善淵”說的是心地要靜默如江海之淵深;“與善仁”說的是“澤物無私”，待人真誠純樸;“言善信”說的是言辭應(yīng)如潮水之進退，出而有征信;“政善治”說的是為政者應(yīng)如大海之居下廣容，以柔勝強;“事善能”說的是做事應(yīng)遵循“載重浮輕”的原理，順勢而成就事功;“動善時”說的是行動應(yīng)效法水消長不失時機的品性。

　　老子教人與人為善，他老人家說：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”(八十一章)我給別人的越多，我自己的變得更多。老子所說的顯然不是物質(zhì)或金錢，而是另有所指。譬如，我在幫助別人時，雖然出錢出力，但是內(nèi)心卻有充實愉悅之感。這是人的心靈能量，是人的精神境界。與人為善，人與人之間方可和諧相處。

　　常言“滴水之恩，當涌泉相報”，這句話與《詩經(jīng)·大雅》中的一句話意義相同，這就是“投我以桃，報之以李”。“投我以桃”是受恩，“報之以李”是感恩，這是人與人之間的一種互動過程。它反映了我國古代人際交往中的君子美德。孟子說：“君子莫大于與人為善。”一個人交友應(yīng)立足于善和真誠，而不是立足于實用，與人為善是一種崇高的道德修養(yǎng)。

　　3、知足不辱 知止不殆

　　老子告誡人們說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 沒有什么禍害比不知足更大，沒有什么災(zāi)難比貪得無厭更大。人類最大的禍患莫過于不知足，無休止地追求名利，結(jié)果必然是招致物質(zhì)和精神上的嚴重損失。因此，老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”知道滿足就不會遭受恥辱,知道適可而止就不會遭受危險。只有知足、知止，才能“不辱”、“不殆”，才會平安長久。

　　2013年3月19日，中共中央總書記習近平在回答中外記者采訪時說：“這樣一個大國，這樣多的人民，這么復(fù)雜的國情，領(lǐng)導者要深入了解國情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如臨深淵’的自覺，要有‘治大國若烹小鮮’的態(tài)度，絲毫不敢懈怠，絲毫不敢馬虎，必須夙夜在公、勤勉工作。”其中的“如履薄冰，如臨深淵”出自儒家的《詩經(jīng)》，其中的“治大國若烹小鮮”出自道教的《道德經(jīng)》第六十章。道教經(jīng)典對于當代中國社會生活依然具有重要的現(xiàn)實意義。

　　結(jié) 語

　　一般而言，所謂傳統(tǒng)文化，主要是指儒、釋、道三教文化。我們僅從上面所略述的道家、儒家之要義，便可知其對人生修養(yǎng)的重要性。因此，只要我們靜下心來，認真閱讀其典藉，汲取其中的智慧，對于完善人格修養(yǎng)、提高人生境界無疑具有非常積極的意義。

來源中國道家養(yǎng)生網(wǎng) www.elev8corp.com