試論武當文化的基本精神
欄目分類：國學資訊 發布日期：2016-06-26 瀏覽次數：次
文化精神是相對于文化的具體表現而言的。文化的具體表現包括器物、制度、習慣、思想、意識等層面, 無不和內在的文化精神相聯系, 文化的基本精神就是所有這些文化現象中的最精微的內在動力和思想基礎, 是指導和推動文化發展的基本思想和基本觀念。
武當文化是深受“道教精神”陶鑄過的文化,因此,道教中長期受到人們尊崇的一些思想觀念和固有傳統, 深深地影響著武當山地區的人類活動及其創造物。我們研究武當文化, 有必要對那些在武當文化中起主導作用、處于核心地位的基本思想和觀念作一些梳理和分析。由于武當文化豐富多彩, 博大精深, 表現武當文化基本精神的思想也不是單純的, 而是一個包含諸多要素的思想體系。筆者認為,“道法自然清靜無為”;“保合太和”、“天人合一”;“ 重人貴生”、“誠信向善等是武當文化基本精神的主體內容。
一、道法自然, 清靜無為
“道”是道家哲學的最高范疇, 是道教思想的核心。“體道”、“悟道”、“得道”是道教徒夢寐以求的境界。“道”具有以下特性: 第一根本性, 它生天生地, 為萬物之源, 所謂“道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物” ; 第二自發性, 它自然無為而無不為, 它生養萬物而不私有, 成就萬事而不恃功, 不過是自然化生而已; 第三超形象性, 它無形無象, 難以用語言表達, 故云“道可道非常道” , “玄之又玄, 眾妙之門”(老子) ; 第四實存性, 它雖然超越一切具體的事物, 而又存在于萬物之中, 故云: “道惡乎在? 無所不在”(莊子) ; 第五逆動性, 道推動萬物變化發展時表現出相反相成的矛盾運動和返本復初的循環運動的規律性, 一切矛盾的事物既互相依存, 又互相轉化, 事物運動遵循著物極必反的規律周而復始, 動復歸靜。故云: “反者道之動” 、“有無相生, 難易相成, 長短相形,高下相盈(老子)總括以上特性可以看出, 道家道教的道” , 實際上是指囊括人類社會在內的大宇宙的整體性、統一性和它自身固有的生命力與創造力。道家道教把宇宙看成一個彼此連絡的大生命體, 它的統一性正在于它具有生生不息的生命力, 能創造出無窮無盡的萬事萬物, 使之彼此相因相克相化。這個大宇宙的生機便是道, 它連續不斷進行著創造活動, 然而不受指使; 它無形象, 然而人們時刻感受到它的存在; 它的力量強大無比, 萬物卻樂意接受它, 從中得到活力。道就其本性來說, 是超越萬物的, 卻又內在于萬物。道家對“道” 的歌頌就是對偉大的自然造化之力的歌頌。[1]
“道法自然”是道家哲學的基本思，想并為道教所繼承，老子的名言是：“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然。”這就是說，人應法地法天，最終應當法道法自然而行，一切都要因循自然而不違背自然，即按照事物本來的那個樣子行事，而不得違背自然本有的本性。這就是要求人與自然的和諧一致。“道法自然” 的意思并不是指道要效法道之外的自然，而是指道應“無為”為法。所以河上公注說：“道性自然， 無所法也。”本來自己就是如此， 道性是無為的。老子說： 圣人無欲無知，“能輔萬物之自然而不敢為”。“輔”字既說明有所作為，又說明要順自然之性而為，“自然” 與“無為”是連在一起的。所以， 識者以為， 法自然、宗無為是道教學說的綱領。
“清靜無為” 是從道教的根本信仰“道”生發出來的概念， 是道教對待自然社會人生的基本態度和基本法則。其含義為清心寡欲，安靜守一，順應自然，不肆意妄為。老子說：“清靜為天下正”，“我好靜而民自正”。道教認為，“,清靜”是道的本性，人和萬物若效法道，做到清靜無為，則道自來居”。因此，《老子想爾注》說“道常無欲樂清靜”。對于“無為”，老子說：“道常無為而無不為”。道教認為天道自然無為，人道順其自然，人道的基本要求在順乎萬物之自然，遵從事物發展的必然趨勢，反對人為的干擾、征服和破壞，反對強行妄為，肆意濫為。“無為”并不是一無所為，而是一種合乎自然的有為。人的作為要因勢利導， 因性任物， 因民隨俗，給外物創造良好的條件，使其自然化育，自然發展，自然完成，使外物在不知不覺中接受了人的幫助, 從而變得更加完善和美好。
“道法自然”的思想不僅反映在武當山道士們晨夕諷誦的經典中，而且貫穿在道教徒修身養性的宗教活動中;武當內家拳(包括太極拳、形意拳、八卦掌等門派)提倡的“拳法自然”也深受“道法自然”思想的影響;武當山古建筑群的規劃設計充分顯示出因山就勢、順應自然的思想傾向。最重要的是，“,道法自然”、“順應自然”的思想已滲透到普通民眾的日常行為之中，成了他們的人生格言和行為指南。
二、保合太和, 天人合一
早在六朝之前，武當山就有了“太和山”的別名。而“太和”一詞出自《周易·乾卦·彖辭》：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”意思是說，大自然的運行變化，萬物各自靜定精神，保持完滿的和諧，萬物就能順利發展。中國古代思想家認為，在宇宙未分化出具體事物之前，宇宙本來是和諧的，沒有什么不和諧;在宇宙分化出天地萬物(包括人)之后，如果不使和諧喪失，這才叫“太和”�？梢�“太和”包涵著“普遍和諧”的意義。“普遍和諧”觀念至少應包含四個層面，即自然的和諧，人與自然的和諧, 人與人的和諧以及人自我身心內外的和諧。[3]
“太和”思想反映在天道觀上，主要是把“天”或“天地”看成一個和諧的整體。中國道教儀式有相當部分是祈禱天地交泰、萬物化生。君王與天地合德，達成風調雨順、國泰民安的局面。被道教奉為經典的《周易》認為：“天地交合，象征通泰，君主因此裁節促成天地交通之道，輔助贊勉天地化生之宜，以此保佑天下百姓。古代道士和信奉道教的帝王認為，宇宙之道在于天地交泰——自然和諧。天地交感才能帶來萬物發育生長。因此，他們在主持名山景觀設計時，常常用天地之數來統計峰巖溪澗，而宮觀神路的數量也有意與天地之數相吻和，以表達析求天地交感、風調雨順、萬物皆化、百谷豐登的深層目的。
在《周易》中， 一、三、五、七、九被稱為天數， 二、四、六、八、十被稱為地數。中國古代人本著天圓地方的觀念， 在計算圓方之形的周長時發現：如果圓的直徑和方的邊徑相等時，則圓的周徑比約為三比四，因此古人就以三稱圓，以四稱方。由于古人把天稱為大圓，把地稱為大方，故而三、四兩數不僅是圓方的象征數字，更是十個天地數中真正的天地之數。天三地四既是真正的天地數，那么這兩個數字的任何陪數也同樣是天地數，如三的倍數九， 四的倍數八等。又由于古人認為天九地八分別是天地的至極之數， 因而把八的三倍(8 x 3=4)“二十四”，九的四倍(9 x 4 = 3 6 )“三十六”及八和九的乘積(8 x 9 約72 )等數字，視為可以“配天配地”、達成天地交感、萬物化生的神秘數宇。[4]
在宋代文獻中，統計武當山的自然景觀的數字已被賦予了天地交泰的神秘色彩，“七十二峰”、“三十六峰”之說已見于南宋王象之的《輿地紀勝》等書。這里神秘數字不僅象征著天地因交感而產生的那種神秘化生力量，而且象征著希望與天地合德，法象天地之道的目的。
武當山的人文景觀主要是道教宮觀建筑。古代道士在設計宮觀時也有意選擇天地之數，如元代就有“山列九宮八觀”之說， 明永樂年間救建的宮觀分布在一百多公里長的神道兩旁，而其數量則剛好是九宮八觀。負責武當山景觀設計的道士孫碧云等，顯然知道“八”、“,九”、“七十二”等神秘數字具有象征天地交泰、自然和諧的意義，,他們根據皇帝的旨意修造宮觀，用以祭祀天神，自然是希望達到與天地合德，使天地交感、萬物化生、風調雨順、百谷豐登的理想目的。“
“太和”思想反映在天人觀上，主要是倡導人與自然的和諧，即“天人合一”。莊子主張“天地與我并生，而萬物與我為一”[5] 《易傳》說：“夫大人者，, 與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先夭而天弗違，后天而奉天時。”[6]唐代道士成玄英說:“隨造化之物性，順自然之本性。”這些話強調的是人類應當順應自然之道，尊重大自然的客觀規律，保持與大自然協調相處的和諧關系。天人和諧指天道與人道、自然與人為相通、相類，講求天人之相互協調，和諧和統一。“人與天一”，天人和諧的觀念，在武當山景觀設計中有明顯體現。
武當山古神道的選線布設善于與山體地貌相結合而強調自然景觀的特色，或依山面壑，觀煙云變幻;或臨谷跨澗，聽流水潺潺。按照“宜亭斯亭，宜榭斯榭”的建筑理念，沿途建有淵默亭、臨清亭、萬松亭、望仙臺、啟圣臺等亭臺茶庵，,供游人歇息觀景。在長達一百多公里的神道兩旁，野樹修竹任其生長，雜花老藤隨其縱橫，香客游人漫行其中，在草木的芬芳中體悟生命的樂趣，在涂涂泉水旁品味“道” 的真諦，誠可謂道法自然、天人和諧的哲理在景觀設計上的生動體現。
歷代經營武當山的帝王官僚和道士工匠都知道，要實現“天人合一”得靠人自身的努力，人類應該主動地去適應自然、保護自然。古人非常重視保護全山的生態環境，主要表現有：其一，明代皇帝多次頒布救諭，保護太和山山場，堅決制止砍伐竹木、開墾坡地的違法行為;其二，明代均州千戶所五千多名正軍余丁奉命常駐武當山修山，祖孫相繼，歷時二百余年。他們除了維修宮觀外， 還在全山修筑了許多防止山體滑坡和水土流失的石墻，構筑了世界上罕見的古代生態保護工程;其三，宋元明清歷代道士都注意在山上植樹造林，尤其是南宋道士房長須，堅持在五龍宮一帶栽種杉樹三十余年，培植灌溉，一刻不停，給當地群眾留下了深刻印象;其四，在道教神話中，凈樂太子在武當山修道四十二年，與山中動物互不侵擾，和睦相處，有“黑虎巡山”“ 烏鴉報曉”“梅鹿銜芝”等傳說，, 反映了道教文化熱愛生命，善待萬物，愿意與自然界所有生物和諧共存的理念。
“太和”思想反映在社會觀上，主要是倡導人與人之間的和諧。道教主張尊道貴德，慈儉不爭，以和平寬容的精神對待他人，使人與人之間和諧相處，從而達成“萬國咸寧”(普天下都和美順昌)的局面。老子《道德經》說：我有三種寶貝，持守而保全著。第一種叫做慈愛，第二種叫做儉嗇，第三種叫做不敢居于天下人的前面。[7]老子身處亂世,, 目擊暴力的殘酷面,深深地感到人與人之間慈心的缺乏,因而極力闡揚慈愛,把愛心加上同情感看成是人類友好相處的基本動力。他提倡儉嗇，反對鋪張浪費，反對窮奢極欲;他提倡謙讓、不爭，反對爭強好勝。老子說：了解“常道”的人是無所不包的，無所不包就能坦然大公……[8] 顯然老子是主張以包容、寬容之心來對待萬物的，而寬容是人類社會和平發展的基石之一。老子反對戰爭，主張和平。他說：“兵革是不祥的東西，大家都怨惡它，所以有道的人不使用它。[9]萬不得已而使用兵器,最好要淡然處之。老子對待戰爭的態度是：反對戰爭，而又怕非正義戰爭，并要善于進行正義戰爭。其目的是爭取人類和平，造就一個安定和諧的社會，使人人都過上幸福美滿的生活。
道教對待其它宗教信仰的態度相當寬容,從武當山供奉的神像看,紫霄宮父母殿有佛教的觀音菩薩,有的客堂對聯寫道:“人門來不分三教，, 到此地原是一家”。[10]這種海納百川的心態，這種不唯我獨尊，不否定異教的寬容態度，是和平主義的基石。弘揚這種寬容和平的精神，對于當今世界調整好民族與民族、宗教與宗教、國家與國家之間的關系無疑是有積極作用的。
“太和”思想反映在人生觀上，主要是倡導人自我身心內外的和諧。道教內丹學認為，一個人要修煉成仙，除了修煉命功，煉形煉氣外，還要修煉性功，即摒除各種情欲思慮，使主觀意識之“心”清靜無為，, 心靜則性安。這就是“性命雙修”。修命解決的是身體上的問題，修性解決的是心理上的問題，只有性命雙修，才能修得“天地之真性命”，成為真仙。所以武當宮觀中有修真觀、復真觀、遇真宮等宮觀，設計者通過命名來強調道教修行的真清真靜，抱元守一。只有排除各種塵心私欲， 才能全性保真，修成神仙。道教在長期的修煉實踐中形成了一整套形神統一、性命雙修的理論和方法，至今仍然有重要的現實價值�，F代社會中一些人無止境地追求感官享受，致使身心失調，人格分裂，已成為一種社會病。如果用道教的人生觀教化世人，不為物欲蒙蔽，修身養性，恢復本真主動去調整自己的生理和心理，使身心內外和諧平衡，這對提高人的生命質量是有積極意義的。
三、重人貴生, 誠信向善
重人貴生是道家、道教學說中的重要思想�！兜赖陆洝贰ⅰ短浇洝贰ⅰ抖热私洝�、《三天內解經》等道經始終貫穿著重人貴生的思想傳統。
道家的理論框架雖然是“自然”， 但其著眼點卻始終關注著“人”�！兜赖陆洝氛f：“道大， 天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”這表明老子對人的地位給予了足夠的重視和肯定。與儒家偏重人的社會性不同，道家更重視人的自然性，他們洞察到繁瑣禮樂及宗法倫理對人性的梗桔和對個性的摧殘，洞察到名利物欲對人類本性的破壞，主張絕圣棄智，絕仁棄義，通過順應自然，返樸歸真，以實現精神自由的逍遙人生。道教繼承了道家天人一體的觀念，把人與天、地三才相得、三才成德看作是道教太平盛世出現的標志，《太平經》說：“天、地、人三相得，, 乃成道德，故適百國有德也。故天主生，, 地主養，人主成”�！度靸冉饨洝氛f：“人的身體來自天地，故上鼎天，下象地。天地和人的關系是相互依存，“天地無人則不立，人無天地則不生。天地無人，譬如腹中無神，形則不立;有神無形， 神則無主。故立之者天，, 行之者道，人性命神同混而為一。故天、地、人三才成德，為萬物之宗”。從這些觀念可以看出，道教把天、地、人三才看成是一個相互依存的體系，這個體系是以人類為本位的。道教的齋釀儀式，, 各類方術等宗教活動，, 都是圍繞著人展開的。溝通天人、為人祈福、安撫幽靈等宗教意圖，實際上也是人類理想的折射。從道教教義肯定人為萬物之靈、天地之間人為貴，人可以“贊天地之化育”，與天地“相參” 的角度看，道教重人貴生思想體現了中國古代以人為本的文化精神。
道教與其它宗教相比，其教義思想的最大特色是“ 貴生”。道教追求修道成仙、長生不死, 所以特別重視“生”。生，,即生命存在之意�！兜赖陆洝氛f：“深根固抵，長生久視之道。”《太平經》說：“天地之性，萬千事物中“人命最重”;天地之間，“,壽最為善”， 生命長久存在本身就意味著是最高的善。與生命存在相比，富貴功名都算不得什么�！侗阕印氛f：‘天地之大德曰生。’生好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫過于長生之方也。”道教追求長生久視，, 提出“ 我命在我不在天” 的口號，并通過修煉外丹、內丹等方式來探求長生之道，反映了道教積極進取的奮斗精神。道家道教的無為、不爭的思想和《周易》所說的“天行健，君子以自強不息”的思想并不是水火不容的思想體系，它們的出發點都是重人貴生，它們的產生都受到天道自然的啟發，而在操作層面都強調不走極端、不妄為，都沒有否定人的主觀能動性，因此，我們不妨把它們看作是中國傳統人生態度的不同表述，各有側重，,和而不同。
貴生是道教生命倫理的基本價值取向。在被道教奉為萬法之宗、群經之首的《度人經》中，開卷即宣揚“仙道貴生、,無量度人”的教義。《三天內解經》說：“真道好生而惡殺。長生者，道也。死壞者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化，使民慈心于眾生，生可貴也”。道教尊重生命、寶貴生命的思想并不僅僅是針對人的，天地日月、草木鳥獸等萬物的生命都是寶貴的，都需要人們憐憫善待，不可隨意傷害。武當道教敬奉的主神—玄天上帝是主宰天一之神，是水神，“其精氣所變曰雨露、曰江河湖海;應感變化物之能飛能聲者，皆天一之所化也”;“玄帝有潤澤發生，至柔上善、滌穢蕩氣、平靜之德，上極重霄，下及飛潛，動植莫不資焉。”[11因此,武當道教的玄帝信仰也充分體現了重人貴生的教義精神。
與重人貴生思想緊密相連的道教教義是向善誠信。因為道教認為， 要想長生成仙，除了修煉生命， 或外丹或內丹煉養之外，不可或缺的就是道德上為善立功德，洗去自己的罪惡。《墉城集仙錄》說：“長生之本，惟善為基”;《太上始妙經》說：“若能行善無惡，功德備足者，, 可得白日升天， 尸解成仙。”《太上感應篇》說：“所謂善人，, 人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千三百善;欲求地仙者， 當立三百善。”善則生，惡則死; 善則長生成仙，,惡則與仙無緣。這樣生命存在的長度便與道德上的善惡相聯系，長生成仙即為至善的標志。只要行善，生命就是充實的。通過行善，人感到生命的價值，意識到生命是種享受，值得永久維持下去，而長生不死是人行善所得的回報。行善給人的感覺是生命找到了目標和追求，這種目標不會導致他走向毀滅，而是升入永恒。[12]
武當道教經典反復強調積善成仙、積惡造罪的思想。如《真武本傳經注》說：“仰知玄帝錄一程嗣昌者勸百善，罰一華囂婦者懲百惡。《感應篇》曰：‘其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，諸善奉行，久久必獲吉慶，謂轉禍成福者也’”�！侗睒O真武普慈度世法懺》說：“太上垂訓曰：夫人生天地之間，善惡不同，各自先身業緣所致，修善善至，修福福來，如影隨形，似聲應響，悟則見道，迷則居塵…….· ·”。積惡造罪，,無由冀仙。”玄天上帝也被道經賦予了“錄善罰惡，輔正除邪，濟拔天人，祛妖攝毒”的社會倫理功能。
向善積德離不開誠信。誠信是做人的根本，只有誠信才有利于身體健康、事業發展、家族和睦、社區安寧。道教從誕生之日起，, 就把向善與至誠守信寫在自己的倫理綱領中，早期道教的代表人物張魯統治漢中三十余年，他用誠信思想教化民眾，《后漢書·劉焉傳》說：“魯遂自號師君，, 其來學……. 皆校以誠信，不聽欺詐。”早期道教經典《太平經》、《老子想爾注》等書也反復宣揚為善至誠、誠信守善等倫理思想。
道教的誠信觀繼承了道家“法天貴真”、“抱道推誠”的思想。《太平經》認為天地至誠與神相應，至誠是天地之道，“天者純為道、地者純為德”，“道德至誠”。“至誠所加，, 物有自然”。就天地之道來看，日月行天，, 晝夜相繼，春夏秋冬，四季交替，這是至誠守信的最佳例證。既然天地之道真實無妄，那么人性得于天道而守其正，也應該是真實無妄的。因此，誠信在道教理論中具有本體論的含義。
按照中國古代天人合一的理論，天與人有著相感相應的關系。人類應該“上視天而行， 象天道可為”。人有誠心為善， 清靜專一，可以感動天地，調和陰陽，招來神靈護佑�！短浇洝氛f：“夫天地之性，, 自古到今，善者致善，, 惡者致惡……故人心端正清靜,, 至誠感天,無有惡意,瑞應善物為其出.”人如果丟棄誠信而互相欺騙, 就會引起天地的厭惡痛恨,“使其短命而早死”。道教天人感應思想的實際用途是宣揚善惡相應，《太平經》反復闡述天神有簿書記人功過，賞善罰惡，“善自命長，惡自命短”的觀點。長壽之人之所以長壽，是因為他“有忠孝，不失天地之心，, 助四時生，助五行長，不敢毀當生之物。為善不行侵人，無所欺抵，誠信不敢有所欺。”《老子想爾注》也反復宣揚天神明察秋毫，報應無爽的觀點：“臣子不畏君父，乃畏天神”;“吏民不畏法律，乃畏天神”;“人為仁義，自當至誠，天自賞之;不至誠者，天自罰之，天察必審于人”。人們欲求仙壽天福，關鍵在于至誠信道，以感天神， 蒙獲福報。
道教長期以來反對虛偽欺詐， 注重用誠信思想教化廣大民眾，其具體途徑有以下幾個方面：一是制定道誡以規范教徒行為， 教化百姓，如道教《初真十戒》第一戒說：“: 不得不忠不孝，不仁不信。當盡節君親，推誠萬物”。把一物不欺，一語不欺當作清規戒律中的首要內容。二是用勸善書、功過格的形式把誠信觀內化為廣大信徒內在的道德情感，如《太上感應篇》把“短尺狹度，輕稱小升;以偽雜真，,采取奸利”視為罪惡，勸曾行此惡事者，自覺悔改。《文昌帝君功過格》把“ 與人言不欺一字”視為功;把“造低銀假銀私錢”、“設阱詐騙”等視為大過。三是用天神仙靈形象、陰曹地府傳說宣揚誠信為善得善報、欺詐不實得惡報。一般道教名山或宮觀門都設有靈官殿，, 內供王靈官三目圓睜，手執鋼鞭，專門懲罰不誠心向善之人。道教的陰曹地府中設有各種刑罰，有些是專門為奸邪欺詐之人設置的。道教還通過編印道書仙傳、懸掛匾額楹聯、講述神話傳說等途徑宣揚誠信向善。
道教倫理中的誠信觀，內容豐富，對下層民眾意識形態影響很大，值得作更深人的研究。
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