《論語》中的“孝”
欄目分類：國學資訊 發(fā)布日期：2016-07-18 瀏覽次數(shù)：次
說起傳統(tǒng)文化經(jīng)典，首先想到的就是《論語》了。《論語》是孔子與其弟子的語錄結(jié)集。《論語》名稱來自班固《漢書•藝文志》：“《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。” 《論語》是儒家重要經(jīng)典之一，位列四書之首。它不僅是封建社會科舉考試的指定經(jīng)書，而且包含了古代統(tǒng)治者的施政理念，以至于后世流傳有“半部《論語》治天下”的說法。現(xiàn)在通行的《論語》20篇，內(nèi)容以倫理、教育為主。隨著社會生活的巨大變化，《論語》作為傳統(tǒng)文化的經(jīng)典、國學的重要典籍，除了擁有大學、研究機構(gòu)里的重視和國學館里孩提的咿呀誦讀之聲，似乎離我們的生活越來越遠去了。事情真的是這樣嗎?回合是否定的。越來越多的人已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)國學的重要性。
細讀一下就會發(fā)現(xiàn)，《論語》中所談到的許多東西在根本上都是關(guān)于如何做人的，而且是具有開放性的，因此也就具有了永恒的意義。在關(guān)于做人的道理中，其中一條就是“孝”，在現(xiàn)今的社會仍然具有深刻的指導意義。為什么這樣說呢?
孝是中國傳統(tǒng)文化的核心之一
泱泱中華，有著五千年的悠久歷史，我們的先民在這片遼闊的大地上創(chuàng)造了偉大的華夏文明和悠久的傳統(tǒng)文化。繁榮的農(nóng)業(yè)造就了高度發(fā)達農(nóng)業(yè)文明，建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上的宗法制度成為傳統(tǒng)社會制度的主體。宗法制度講求氏族成員間親緣關(guān)系，因此“孝”也就成為了傳統(tǒng)文化的核心觀念之一。從歷史文化發(fā)展過程上看，孝道觀念是中國文化的重要組成部分。數(shù)千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種被稱為禮教的熏陶和影響。中華文化就是孝道文化，它維系家庭的每一成員，進而凝聚為社會、國家，它是中華傳統(tǒng)文化中最重要的資產(chǎn)，對中華文化發(fā)展過程中，有其不可泯滅的貢獻。
“孝”：自然而然的親情流露
古人講：天道遠，人道邇，所謂孝道就在我們身邊。那么孝的本義是什么呢?許慎說：“孝，善事父母者。從老省、從子、子承老也”; “老”，代表著年老的雙親; “子”，代表子女;“老”在上，“子”在下，會合其字即意味著：“做子女的，順承父母，那就是孝”，從行動上來看，“子”背著“老”，涵意即說父母年老體衰行動不便，須子女背著代步，其中充滿著感恩、報恩、關(guān)懷之意。《論語》中對孝的理解正是最注重這一點的，《論語》中有許多地方都明確提到了孝道，孔子在不同的時間不同的地方向自己的弟子詮釋孝的精髓之所在。這些解釋不是枯燥無味的說教，更多的是具體的經(jīng)驗表達。
下面舉幾例做簡要解答，以加深理解：
子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣”就是說父母健在的時候，觀察他的志向，父母去世了，就要觀察他的行為，三年不更改父母的為人之道，那么他的行為就能算是孝了。
子曰：“父母之年不可不知也則以喜，一則以憂。”就是說父母的年紀是不可以不知道的事情，我們一來對他們的壽命感到喜悅，一來又時時刻刻為他們的衰老而擔憂。
子曰：“父母在不遠游，游必有方。”就是說父母在的時候，不要出門遠游，如果非得要遠游在話，就要有一定的方向。
子夏問孝，子曰：“色難，有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾以為孝乎。”是說，子夏問什么是孝，孔子說：孝之難就在于孝敬父母的時候的臉色一定要和顏悅色。有好的食物，要首先拿來孝敬父母。
孟懿子問孝，子曰：“無違”。是說不要違背父母的意愿。
孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂”。是說對于父母最擔心是他們的身體健康。
孔子在不同的時間不同的地方向自己的弟子解釋“孝”，他既有正面的倡導 ，也有反而的批評，如：子游問孝，孔子就從反面批判了那些“是謂能養(yǎng)”的不孝者，認為他們不能懷著敬愛的心情，以至于和犬馬沒有區(qū)別。不論是從正面還是反面，我們都能深深地感覺到一點，那就是《論語》談孝并不是像后世統(tǒng)治者所宣傳的那樣，使孝成為一種外在、教條的、束縛人的東西，而是認為孝是人內(nèi)心深處親情的自然流露，這種孝是一切人際交往社會生活的先天的基礎(chǔ)。
《論語》中與孝有關(guān)的是死亡。儒家孝道十分重視死，把送葬看成是盡孝的主要標志之一，在喪葬觀上表現(xiàn)為厚葬。喪禮雖然是為死者準備的，但實際上是生者孝的親情的內(nèi)在表現(xiàn);雖然是為安慰亡靈，實則是生者孝道的自我圓滿。孔子繼承并發(fā)揚了周禮中的孝道觀念，也十分重視孝在喪葬中的作用。孔子在回答弟子樊遲時說：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。當?shù)茏釉孜艺J為三年之喪太久時，孔子批評日：“予之不仁也!子生三年。然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎!”(《陽貨》)。在喪葬上，孔雖然不主張厚葬，主張崇尚精神性的悼念，但他倡導的孝道觀，客觀上對后世的厚葬之風起了推波助瀾的作用。我們談孝不是要恢復封建社會的倫理綱常，而是要從中汲取精華部分，服務(wù)于社會主義和諧的建設(shè)。所以，對于《論語》中的孝我們也要辯證的看待和接受，比如厚葬在當今社會不應(yīng)該提倡，而且三年之喪的方式也早已經(jīng)不適合如今的社會發(fā)展了。
經(jīng)典是深刻的。但是理解社會比理解經(jīng)典更重要。看到社會變遷對兒女與父母關(guān)系的影響，看到由于社會疏離現(xiàn)象的加劇導致的“孝道”衰減，我們不能只想到說服教育，而應(yīng)當從源頭，從內(nèi)心深處鬧革命。“孝心”在很多時候是人們心靈中自然生長出來的，教育當然很重要，如果孩子們耳濡目染都是和諧，自然會在他幼小的心靈中播下愛的種子。只有愛自己的父母，才能“老吾老以及人之老”。這樣我們的社會道德水準才能有質(zhì)的提高，我們的社會才能早日建成和諧社會。
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