莊子的人生哲學有何特色

欄目分類：國學資訊   發布日期：2016-06-29   瀏覽次數：次

　　繼老子之后，戰國中期的莊子進一步發展了道家學說。莊子名莊周，宋國蒙地(今河南商丘)人，曾作過地方小吏，生活窮困潦倒，而志趣高尚，傲視王侯。相傳楚威王派使者持厚幣迎接莊子，許諾莊子為卿相。莊子笑對楚國使者說：千金重利，卿相尊位，想引誘我成為祭祀的犧牲，喂養數年，穿上繡衣，送入太廟去挨宰嗎?“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”莊子就是這么一個視功名如糞土，寧可窮苦自樂也不為統治地者所用的人。《史記•老子列傳》稱莊子子著書10余萬言，其文剽剝儒墨，汪洋自恣。現存《莊子》一書，是代表莊子及其后學思想的集體著作。

　　莊子學說的出發點，仍然是老子以道為萬物之本的宇宙論。《大宗師》稱：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于古而不為老。”這段話基本上是對老子論道的繼承和發揮。

　　莊子學說的另一個特色是把老子關于對立面相互依存，相互轉化的辯證法思想引申發揮，從而得出萬物齊同，物我為一的相對主義結論。他認為事物彼此之間的差別，人們頭于是非善惡的爭論，皆因人們觀察事物的立場和評判標準不同而致，并非客觀事物本身性質有什么不同。如果站在“道”的高度來觀察，則萬物相通為一，是非難分，彼此無別：大小多少，遠近高低，美丑貴賤，生死成毀，這些都無所謂不同。此即《齊物論》所說的“道通為一”。即萬物都要相通為一，所以人們就不必勞心費力地分辯彼此，爭論是非。莊子希望人的認識能夠達到混同物我，泯滅是非，徹底忘掉一切矛盾和差別的境界，這即是“坐忘”。就是說要超越認識主體的限制，使自我與大道相通，從而徹底忘掉物我彼此之間的差別。

　　莊子不僅是一個相對主義者，而且還是一個宿命論者。他說：“死生，命也。”人生有壽夭貧富，窮達得失，都是自然的命運，人對此是不能有所作為的。唯有抱著達觀的態度看待生死命運，順從自然，泰然處之，生不喜，死不悲，得之不拒，失之不爭，一切聽任命運的安排，“知其不可奈何而安之若命”，這樣才能成為精神超越自由的人。相傳莊子死了妻子，鼓盆而歌，前去吊孝的人感到奇怪。莊子說：“人本來沒有形體生命，后來因氣的變化而有了形體生命，又因氣的變化而死去，這就像春夏秋冬四時運轉一樣自然而然。死去的人安然寢息于大自然中，活人卻為之嗷嗷痛哭，這是不通乎命運。”莊子看透了生死利害、名譽是非之爭對人類本性的戕賊束縛，向往能夠達到忘卻是非，掙脫名利枷索，不受任何世俗牽累，精神自由快樂的人生境界。這樣的人被稱做“至人”。他說：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎!”

　　但是莊子所向往的自由境界，在現實中幾乎是不可能達到的。因為他們所處的是一個戰亂爭奪的時代。被財富、權勢和貪欲所支配的諸王公們，正在為爭奪天下而拼死決斗，統治者對人民的剝削掠奪和壓迫正日益加重。人民的生命財產不得保障，死尸堆積如山，披枷戴鎖的人成行成串。而那些世俗學者卻在喋喋不休地爭論是非，鼓吹圣人以仁義治天下。莊子對此發出了強烈的抗議。他痛斥統治者是竊國大盜，諷刺那些為統治者奔走乞賞的人是“舔痔者”。他與老子一樣，在政治上也主張順乎自然，無為而治，反對儒家標榜的“仁義”不過是統治者掩蓋其竊國行為的遮羞布。所以他說：“圣人生而大盜起”;“圣人不死，大盜竊不止”。莊子向往的理想社會，是人民與禽獸雜居，不知有君子小人之別的“至德之世”，是比老子所說“小國寡民”更為渾沌愚昧的原始社會。

　　老子與莊子的學說，都反映了一部分知識分子在動亂變革時代悲涼痛苦的心情。在那樣的時代，他們以過人的才華，清醒地看到了文明社會所帶來的負面影響——“人為物役”。人類為自己創造的技術、財富和權勢、貪欲所役使，物欲橫流，以至喪失了內心平靜和純樸自然的本性，陷入無休止的戰亂爭奪;被自以為是的偏見所束縛，以至無法相互理解溝通，陷入無聊的爭辯。生命不得保障，精神不得自由快樂，這樣的社會和人生是多么可悲可痛。“夫衰莫大于心死”。莊子的內心比老子有著更深的悲衰，他對文明異化的批判也更為憤激，對精神自由和人生高尚境界的追求更加迫切。

　　與同時代的其它思想家相比，老子和莊子對世界、對人生都有深刻的見解。他們所提出的順乎自然、與世無爭、無為而治的修身治國思想，雖然難免消極保守的局限性，甚至被某些人歪曲為玩弄權術，教人混世的滑頭哲學。但其中所包含的深刻智慧，也吸引了后世許多善良的人們。老莊哲學，對那些在逆境中掙扎呻吟的弱者，是一副可供止痛的藥方。對那些熱衷名利的貪欲之徒，也不失為一劑促其清醒的良藥。

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