儒家孔圣人之道

欄目分類：國學資訊   發布日期：2016-06-28   瀏覽次數：次

　　儒家修行的目標是止于至善，達到圣人仁愛的境地。落實中華傳統的綱常倫理之道，便是做人與修行之根本。

　　宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。

　　忠者，心上有中，意指不偏不倚，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，無半點虛心假意，心專誠一之謂也。

　　恕者，如下有心，時時處處要從他人的角度去設想，人我一體，仁慈博愛，舍己利民為恕。遇事反求諸己，推己及人，化凡心為圣心，化自私為大公，則恕道常在矣。

　　忠恕，就是人與人和諧相處的一個保證，也是為人本具之良心!

　　子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”子貢問孔圣人：是否有一言可以終生奉行?孔圣人回答：那就是“恕(道)”呀!自己不愿意之事，千萬不要強加于別人。恕者如其心，上面一個「如」，下面一個「心」，就是時時處處要從他人的角度去設想，自然很多沖突就解開了。其實善惡就在一念之間，多為別人著想，就是與人相處的原則。

　　孔圣人道述堯舜、教正人倫。人倫就是五倫，五倫大道是人倫之根本，也是做人之基礎。

　　(1)君臣有義：居上位者(君)要以禮對人，下位者(臣)要奉上以忠以敬，君仁而臣忠，則君安而臣樂也。

　　(2)父子有親：父母教化子女當仁愛教導;孩子侍奉父母要孝順恭敬，父慈子孝，則父子有親也。

　　(3)夫婦有別：夫敬愛賢妻，妻敬愛夫君，相敬如賓，家有諸事商議而行，家和萬事興，自然白頭偕老也。所謂夫婦有別者，即非自己之夫，或非自己之妻，即不可犯淫亂，而破壞人倫道德。雖是自己之夫或妻，身為夫者應待其妻如待友，為妻者須事其夫如事賓客。

　　(4)長幼有序：敬老愛幼。年長者，須盡其責務，以教愛幼輩;年幼者，安其身份，以恭敬長輩。長幼各守其道，而不亂綱常，則一團和氣，盡享天倫之樂也。

　　(5)朋友有信：朋友之間，善事助而成之，惡事勸而改之，以信義相往來，不論貧富，一視同仁。君子之交淡如水，但逢有事，則能盡心竭力相顧相助，此即是仁義道德之益友也。

　　五常就是仁、義、禮、智、信。

　　仁：孟子曰：“仁者人也，親親(敬愛父母)為大。”仁愛之心，天生俱來，仁愛即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，眾生本是一體所化，同是兄弟姐妹，要慈悲為懷，濟人之困，利樂有情，救度眾生。

　　義：符合道義，履行義務的意思。知恩則報，見善則行，于心無愧。

　　禮：表達真誠恭敬之心，卑己而尊人。禮節是天地間自然之順序，也是人與人相處的規范，重視禮節的人，必能遠離一切淫亂背德之行為。

　　智：本性無惡，有過必改，有善必行，學習圣賢，濟世救人。

　　信：人言為信，誠實無欺，為修道之準繩。若人守信，則是正人君子。

　　忠恕為孔圣人立教之真旨，總言之，盡己之心是謂之忠，推己及人謂之恕，其實倫常即是行忠、行恕之地也。

　　儒家的初級經典是《弟子規》，其核心思想是孝悌仁愛，它是孔孟思想的根，也是中國文化的根。《弟子規》一共一千零八十個字，里面講了一百一十三樁事情，《弟子規》若沒做到，學習別的經典就很難得到真智慧。其實儒家的忠恕之道，綱常倫理全部都涵蓋于《弟子規》之中，能真正落實弟子規，就是行倫常大道。

　　儒學經典要義

　　1、子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”

　　解：孔子說：“一個人家的子弟，在家能行孝道，在外能擴充悌道(尊敬師長)，做事謹慎，說話守信用，博愛大眾，并且接近有仁心的人。這些事情做完了，還有剩余的精力，再學習其他文化藝術。”

　　2、仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。中庸：

　　解：孔子遠述唐堯虞舜的道理，近表彰文王武王的典章制度，并且上循順天時變化，下依照水土地理特性。(孔圣人所講的道就是中華祖先之道。)

　　3、子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”

　　解：孔子說：“如果有人立志學仁(仁是每個人本具之良心)，他便不會再作惡。”

　　4、孔圣人：“君子喻于義，小人喻于利”

　　解：孔子說：“君子心中只有道義;小人心中卻只知道利益。”

　　5、子曰：“君子而不仁者，有矣夫;未有小人而仁者也。”

　　解：孔子說：“君子偶爾犯錯違背仁道，這是有的。但比小人好多了，小人是從來不會行仁道的。”

　　6、子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎。”

　　解：孔子的學生子游問孝順父母的道理，孔子說：“今天孝順父母的人以為只要做到奉養父母就可以了，不知道奉養父母，如果沒有孝敬心，跟養狗、養馬有什么分別?”

　　7、孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”為政：

　　解：孟武伯問要如何孝順父母?孔子說：“父母唯恐子女有疾病。作子女的要體念父母的心，好好保重自己的身體，免得父母擔憂。”

　　8、有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”

　　解：有子說：“一個人做人能行孝悌卻愛忤逆上司、長上，這是很少的;不愛忤逆上司、長上而會在一個團體里作亂，這是不會有的。一個君子做事情總是從根本下手，根本一旦確立，其他一切道里自然生出來。孝與悌便是仁愛的基礎啊!”

　　9、子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之：君子哉!”

　　解：孔子說：“君子以義作行事的骨干，再依禮法實行，謙遜形諸外表，最后以誠摯信實的態度去完成。能這樣的話，才真可算是君子了。”

　　10、子曰：“君子求諸己;小人求諸人。”

　　解：孔子說：“君子要求自己;小人要求別人。”

　　11、曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”

　　解：曾子說：“我每天反省自己三樣事情：為人做事有沒有盡忠?與人交往有沒有講信用?夫子所傳授給我的，我有沒有實踐它?”

　　忠心就是盡自己本分。既然要為別人做事就要盡本分把事情做好，把職責完成。與人交往，必須講信用，否則別人不信任我們。老師傳授給我們的知識道理，我們要拿出來用，才不枉費老師辛苦教導以及自己辛苦學習。學問只知道是沒有用的，必須行出來才有用。學道，知道，要行出來才能成道。

　　12、孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

　　解：孔子說：“君子有九項值得他留心思考的事情：看事物時要想著能看清楚;聽聲音時要想著能聽明白;表現的臉色要想著能溫和;禮貌要想著能恭敬;說話要想到能誠實;做事情要想到能專心敬意;有疑惑要想到能問明白;憤怒的時候要想到發脾氣的后果;見到利得要想到合不合義理。”

　　孔子教人臨事要依這幾樣準則多思考，事情才能做好，也才不會犯錯。這九項值得思考的事情都是一個學道的人做人做事應有的態度。

　　13、堯曰：“咨!爾舜!天之歷數在爾躬，允執其中!四海困窮，天祿永終。”堯曰：

　　解：堯帝說：“咳!舜啊!上天所欽定的天子位的繼承落在你身上，你要執守中正的道理才能長久!假如四海的人民生活都窮苦困頓，那時候上天給你的祿位就終止了。”

　　14、曾子曰：“君子思不出其位。”

　　解：曾子說：“易經亙卦象辭有句話說：君子所思所想不超出自己的本分地位。”

　　君子心中所想的總是合乎他的身分與地位，不好高騖遠，也不貪心妄想。

　　15、孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

　　解：孔子說：“君子有三項讓他敬畏的事：他敬畏天理，敬畏大德，敬畏圣人的言論。小人不了解義理天意，所以不敬畏，并且輕慢大德者，以及把圣人的言論當戲玩。”

　　16、子曰：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”子路：

　　解：孔子說：“在上位的人自身做事正當，不用命令，其人民自然會照著做;反之，自身做事不正當，雖然有命令，其人民也不遵從。”

　　這叫“以身作則”，也叫“上行下效”。在上位的人如果不以身作則，自己胡作非為，而要人民不效法，不胡作非為，那是不可能的。“上梁不正，下梁歪。”這是一定的道理。

　　本性之真諦

　　顏回夫子 述

　　本體原性皆至善，乾坤挪移行方偏;

　　止物貪嗔欲無念，真氣精修為圣賢。

　　夫歷代圣賢皆以“本性”，為文詞闡述中心。本性至善、本性不善不惡、本性至惡，無以爭辯。茍不受以正法之傳，爭議仍在五里茫霧中。無怪乎子貢云：“夫子之文章可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也”。即是此意也。

　　性即道，道即性。性稟賦于人則全身方可活動，若無此性則為一“尸”也。天地若無道，則天昏地暗日月無光，萬物不長。故道乃是，宇宙萬物萬源之主宰。又論其小者可退藏于密;論其大者可盈滿宇宙六合。

　　本性者，最靈明、最聰明、最樸素、最平凡。又性者，近其善則揚其善;近其惡則揚其惡。性可分：理性、氣性、質性等三種。

　　一、“理性”：理性者乃先天之性(天性)，人之本有面目，未有天地先有此性，具備五常(仁、義、禮、智、信)，清澈明朗，無貪、嗔、癡……等欲念，純善完美之至德。能明此性，則為佛、為圣、為仙;若迷此性，則為人、為鬼、為畜。人之本性本是全真純善完美，但一入氣界進入物欲之身以后，即為氣稟所拘，物欲所蔽，變成氣質物欲之氣性、質性，失卻本來之光明、善良。故人“見性”，儒教人“養性”，道教人“煉性”，耶教人“移性”，回教人“定性"，就是要我們去習性、除稟性，方可圓滿天性。

　　二、“氣性”：又名稟性，是氣稟之性，氣蔽之性。乃由理性之至善本靈，受染成質性之物欲，再墜入“氣性”。此性由歷劫之輪回種子，善惡業之牽引，受稟于氣天之氣。老子曰：“為善則善宿隨之，為惡則惡宿隨之”。所以有人一出生，就很善良，有的卻很頑劣，此皆是前世所種因不同，今世所稟受亦不同。此性可善可惡，半善半惡，吾生隨吾而來，吾死隨吾而去，若能明此性，則不敢為惡業，反會廣積善德，所以用此性者，乃為君子、善人。

　　三、“質性”：又名習性，是物質之性，物欲之性，習雜之性。有人身才有之，因執物而產生私欲、貪念，若不知遏止，修身養性，則一生皆陷于欲海之中。此性純惡無善，其生于有身之后，亦隨身之滅而消失，用此性者，只知追求物欲之享受，為庶人、凡夫，若能親近善性者，尚有明性之機。

　　由以上可知，氣性、質性皆非本有之性，理性才是人本有之性。若能知此，則時時以本性良心主事，不為質性、氣性所擺弄，始能恢復本來面目。哈哈止。

　　儒教修行之道

　　中庸開篇曰：“天命之謂性”，人人具此至善之先天本性，由此本性則自然形成綱常倫理等，萬物運化、處世做人之規律，則名為道，故后文曰：“率性之謂道”。然而，人落于后天塵世之后，因為受物欲所蒙蔽，塵緣所染污，使眾生本具之智慧德能(明德)無法彰顯，心行作為不能與道相應，才造成了現今人類不能和諧相處，自然環境遭到破壞的局面。故儒教以恢復本性，利國利民(親民)，止于至善而成圣為教化目標。儒教之教義，就是解決人與人、人與自然、人與自心的和諧相處之道。

　　宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。忠者，不偏不倚，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，無半點虛心假意，心專誠一之謂也。恕者，替人著想，人我一體，仁慈博愛，舍己利民為恕。遇事反求諸己，推己及人，化凡心為圣心，化自私為大公，則恕道常在矣。行此忠恕之道，便可以達圣賢之果。此忠與恕，也就是古圣先賢所教導的“內圣”與“外王”的大道。

　　《大學》所闡述的正是修行復性之道，依此理而修持，就能成圣成賢。八條目中，格物(革除物欲)、致知(得到真知)、誠意(至誠無妄)、正心(心行中庸)、修身(修身明性)五科目為“內圣”的功夫;齊家(家庭和諧)、治國(國盛民豐)、平天下(天下太平)三科目為“外王”的功夫。

　　修道乃是修“內圣外王”之功夫也。“內圣在克己”，將自己先克制的很清潔而無半點私欲(格物)，欲凈則可現出良知。由至誠恭敬所發進一步修正自心，以達修身養性之目的。“外王在救世”，犧牲自己的利益以幫助別人，是兼愛之精神。從自己的家人開始，先要努力達到家庭和樂(齊家)，進一步達到國家強盛和天下大同的目標。這和佛家“自覺覺他”，還有道家“修行濟世”的修行目標是一致的，故先圣曰：“儒佛不二”、“三教一理”。

　　內圣是內功，外王是外功，內功是道，外功是德，道本屬于空，而德才是實，故無德不能顯道。中庸云：“茍無至德，至道不凝焉。”內功是保存天性(明體)，外功是發揮天性(達用)。明體就可以立果，達用就是行功。如此，才可說道明德立，知行合一。現世修行應當以濟世救人(外王)為重點，一心行善為要，因為以后的大同人間要親如一家，共同達到至善的境地。

　　又修道者，應由人道修起，人道必需要修中華之三綱五常、四維八德，人道全，則天道近，圣賢可冀矣。不論是哪個教派，何種修法，都不可背離此一大修行原則。否則，倫常有虧，無法圓滿人之天性，就無法由后天之心性而達先天之本性，也將不能脫離后天凡塵的境界。所以，不論何教何派，都要先修人道，人道無缺，才有可能成就各教的圣果。

　　儒教不立門戶，以正心誠意修身為本，五倫八德為歸，齊家治國平天下為用。為了澤及蒼生，儒教不限門墻，不拘信仰，志在化天下為大同，育萬民成圣賢。只要平時落實先圣教誨，力行忠恕之道，落實三綱無常、五倫八德，在家作孝子賢孫，工作中盡職盡責，心行造作不違反禮教，則不愧為賢人君子。更能樂善好施，立身行道，宣揚圣賢之理，則今生成就完美之人生，將來還可以安享大同之幸福。故可以說儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可見儒教乃是根本之教，萬世開太平之綱紀也。

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