國學——人生體會的綱要

欄目分類：國學資訊   發布日期：2016-07-19   瀏覽次數：次

　　中國古人讀書，他不是去想讀完書以后自己獨享、我偷著樂，不會。讀完書有了知識以后，他一定想到的是治國平天下，所以有一句話叫做“學而優則仕”。中國古代的大文豪屈原是士大夫，蘇東坡是杭州“市長”，王羲之，寫書法的書圣，是右將軍。他們學好了以后，不是自私地拔一毛利天下，不為也，自己享受自己偷著樂，而是把自己知識貢獻出來，這就是中國的儒家。我們看到鞠躬盡瘁，死而后已，上下求索，九死未悔的人，大部分都是儒家。

　　這樣我們就把國學的三個重要的東西提出來，儒、道、釋。儒家講什么呢?講和諧。它的關鍵是做什么呢?是平天下，是治國。道家呢?不太一樣。如果儒家是積極進取，道家是退后一步天地寬闊。儒家是入世，道家是出世，正好構成了中國文化的外儒內道，也是中國知識分子的一種精神寫照。舉個例子，蘇東坡何其瀟灑，可以說在詩、文、詞、書、畫各個方面非常了得，但是一貶再貶，貶黃州，貶嶺南，貶今天的海南。他很樂觀，發明了東坡肉、東坡肘子、東坡酒。他瀟灑而堅韌地活著，這里面難道沒有道家精神嗎?所以道家，它的根本的方法是養身，是長壽。今天看來，道家在中國的養生學方面、在國學當中有很多的貢獻。佛家是講什么?講眾生平等，慈悲為懷。它關注一個關鍵點：治心。佛家認為人過分貪婪，天天都是做加法，五子登科：官帽子、房子、票子、車子等等……他說為什么不可以做做減法呢?去掉一些貪婪心，去掉一些是非心，去掉一些好斗心，這樣他的人生就變得清明起來，他就會感受生命的悲欣交集。

　　儒家強調治國，道家強調治身，佛家強調治心。這樣國家、個人生命和我們的心靈都被整體觀照。嚴格意義上說，國學的中心是儒學，然后它的補充部分是道家和佛家。這樣，之前提出的那個問題可以做出答案了，答案是：B儒家的道德觀。

　　既然儒家是國學的中心，那么就有人會問了，儒家經典離我們已經有兩千年的歷史，那以儒學為中心的國學與我們現代的生活有關系嗎?國學會不會離我們有點遠呢?

　　我舉一個例子，子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩。其實，孔夫子用這么一句話把一個人的人生概括了。我們可以看一下“吾十有五而志于學”。中國古代沒有中學，所以十五歲以前叫小學，十有五志于學了，這個時候就要讀經、史、子、集。那么“三十而立”，“立”什么意思?這個立是你必須有獨特的思想、精神和自己的理念。就是你要解決為什么活著，活著干什么。你立起來了，別人立起來了，你就面對了很多的立，你怎么樣去說服別人，怎么樣在多種理論當中百花齊放，百家爭鳴?這需要智慧，所以四十而不惑。經過了十年的辯駁，十年的艱苦的探索，于是，我立下一條心堅信自己的理論，不惑了。“五十而知天命”，到了五十歲的時候人，才知道身體慢慢差了，病痛纏身。這時候人才知道扛不過天命，“知天命”，天命意味著人總是要死的，人世不是永恒的。同時，一種正氣啟發了：就是只爭朝夕。要九死而不悔，要追求自己一生當中最重要的東西。“六十而耳順”，“耳順”指的是一個人到了這個年齡可以同時聽，同時接受采納兩種以上的不同意見。“七十從心所欲，不逾矩”，人到了七十歲干什么都不會違反規律了。

　　孔夫子的這一句話說明了人生分三個階段。五十以前的中國人是儒家，但是五十知天命，他可能變成外儒內道，他得關心自己的身體，關心自己的壽命等等……我想問問朋友們，八十呢?九十呢?他離死亡那個虛無越來越近，他的身體越來越弱。這時候他的好強斗勝心消失了，他的那種道家的天地寬闊的心已經所剩無幾，他關注的是死后是去天堂還是地獄，哪怕臨時抱佛腳他也多少靠近了佛教。

　　所以中國的儒、道、釋離人不遠，就在我們人生的八十年當中，我們都要體會，儒家的積極進取，道家的退后一步和佛家的慈悲為懷。在這個意義上來說，儒學并不是玄學，道家也并不是空想家，佛家也不完全是考慮彼岸的世界，它共同構筑我們此生此地的生活。

　　在這個意義上來說國學恰好變成了我們人生的一個體會的綱要。我們可能有了人生的很多計謀、很多手腕，人生的很多的技巧，但是，一個人喪失了人生的大智慧，此生就空走了一遭。因此國學填充我們貧困的心靈，完成我們富裕以后的精神的提升。國學就這樣，伴隨我們一生。悄悄走來，同行再同行。

來源中國道家養生網 www.elev8corp.com