道家“不知乃知，知乃不知”的認識論

欄目分類：玄門講經   發布日期：2017-05-23   瀏覽次數：次

《道德經》二章云：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”《淮南子》中有“不知乃知，知乃不知。”這與我們在《論語》中耳熟能詳的“子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。”形成了鮮明的對比。

從這兩句話中，我們可以看出老子和孔子在認識論上的巨大差異。孔子跟弟子子路強調，知道就是知道，不知道就是不知道，這才是聰明人。然而在老子的思想世界中，世間萬般都是相對的，除了美丑善惡這兩組相對的概念外，就接著拋出“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”這一連串相對的概念。顯然這形成儒家和道家在認識論上的重大差異和對立。

《淮南子》也是道家的重要經典，那么在《淮南子·應道訓》中事如何看待“知”與“不知”的問題的呢？

《淮南子·應道訓》

太清問于無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾弗知也。”

又問于無為曰：“子知道乎？”無為曰：“吾知道。”“子知道，亦有數乎？”無為曰：“吾知道有數。”曰：“其數奈何？”無為曰：“吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。”

太清又問于無始曰：“向者，吾問道于無窮，曰：‘吾弗知之。’又問于無為，無為曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有數乎？’無為曰：‘吾知道有數。’曰：‘其數奈何？’無為曰：‘吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方，吾所以知道之數也。’若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？”

無始曰：“弗知之深而知之淺，弗知內而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而嘆曰：“然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？”

無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”

儒家和道家在認識論上的對立

無窮不知“道”，無為知“道”，并且將“道”中相對論的道理講給太清聽，可是到了無始這里，無為的論斷又變成了強言道而不知道的表現。

中國古代哲人，一直進行著對“真”的探討。孔子認為“生而知之”、“學而知之”、“困而知之”。就是說人一出生，就帶著對客觀世界的認識，通過學習，通過遭遇困難解決困難，又可以提升對客觀世界的認識，并且非常重視學習的過程，認為要“多問”、“多聞”、“多見”、“多思”，知行合一，便可以認識世間的道理，行為處事都將合乎禮儀規范。孟子曰：“人恒過，然后能改，困于心，衡于慮，而后作。”就是說心中有了困惑，堅持思慮，必能得到答案，亦可以以此行與世。

而道家的思想所體現出的，是認識“道”的看似神秘主義的方法，不可言傳，不可討論，莊子對于知識的可靠性也充滿了懷疑。在道家的思想體系中，道即是真理，是萬般認識的對象，然而要認識這種真理，認識道這個對象，卻不能費心勞苦去學習，孜孜以求去探索，因為“道”即是自然的存在，越是刻意去追求，你得到的結果越可能是“為學日益，為道日損。”

故《淮南子》中太清與無窮、無為、無始的討論，正體現出道家之“道”不可言說的特點，“弗知之深而知之淺，弗知內而知之外，弗知精而知之粗”，并且“不知乃知，知乃不知。”

來源中國道家養生網 www.elev8corp.com