道家的“寡欲”觀

欄目分類：玄門講經   發布日期：2017-05-24   瀏覽次數：次

道教認為人的欲望是罪惡和災難的根源，無論是治國理政、個人修養都要對欲望加 以抑制。

《寡欲》

《道德經》多處說到“欲”，而且都是指私欲和貪欲。第四十六章有“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名句，并且以“少私寡欲”（十九章）作為主要的道德規范之一；對治理天下的君王來說，則“我無欲而民自樸”（五十七章）。《南華真經·天地》中所謂“古之畜天下者，無欲而天下足”，也就是這個意思。《淮南子》說得更為透徹，認為“至人之治”，要“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得”。“約守”和“寡求”這兩者，成了“至人之治” 的主要內容。它認為“為治之本，務在于安民”。安民必須使民“足用”，要使民“足用”就必須不奪其時，不奪時，就必須“省事”，而“省事”就在于“節欲”。《淮南子》還認為“嗜欲”有害于“人性”，稱“好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也”，“欲與性相害，不可兩立”等等。因此，“寡欲”也就自然成為養生的一種要求。認為“肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養生之末也”。圣人要損欲自養，掌握節制， 才能恢復人的本“性”。

早期道教承襲并且衍化了道家的寡欲觀

早期道教承襲并且衍化了道家的寡欲觀，《老子想爾注》中稱，“道常無欲，樂清靜”、“王者亦當法之”，這就能“令天地常正”。同時，對于世俗的人來說，也應是 “道之所說無私，少欲于世俗耳”。這是因為“道性于俗間都無所欲”。

但是早期道教，不論是五斗米道或太平道并不一般地否定人的飲食男女和樂舞娛樂。《太平經》上說到：“人莫不悅樂喜，陰陽和合同心為一家，傳相生。凡事樂者，無有惡也。凡陰陽樂，則生之始也，萬物所受命而起也，皆與人相似。男女樂則同心共生，無不成也。” 早期道教還把歌舞之樂同善聯系在一起，認為“凡萬物盡生善，人人歡喜，心中常樂欲歌舞，人默自相愛，不變爭，自生樂，上下不相克賊，皆相樂。故樂生于善以樂善，天使自然如此也。”由此可見，早期道教的“寡欲觀”，是有條件的對“欲”的克制。

東晉葛洪在《抱樸子內篇》中闡述“學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心”。但他要求滌除的是“嗜欲”，而對一般的人欲，他并不一律反對，最突出的就是他對房中術的寬容態度。他指出：“人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。”

《西升經》，則對“欲”持嚴厲的批判態度。《為道章》稱：“欲者，兇害之根；無者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲入無，以輔其身也。”唐代道士李榮注稱：“有欲，則傷身，故云：兇害之根。無欲，則會道，故云：天地之原。”他認為“外去貪欲，自守無為，唯有圣人方能”。而一般人“凡情迷亂，蒙昧無知”，不懂得有欲是兇害之根，“今言去欲入無者，亦教凡流以為行也，能依圣行，可以成道”。《清靜經》將“清靜”視為進入“真道”的得道境界，而有欲就是“清靜”的對立物。

《清靜經》認為：“眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，只是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”王元暉注曰： “人身賤羅綺，口飫珍饌，目惑邪色，耳亂鄭聲，所慕者榮華富貴，日就沉溺也。” 因此，《清靜經》稱：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。”將“除欲”和“心清”聯系在一起。這里所說的“欲”指“六欲”。《清靜經》中便有“自然六欲不生，三毒消滅”之句。唐末道士杜光庭注“六欲”為“六根”。六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意”。杜光庭認為：“欲者，染著之貌，情愛之喻。觀景而染謂之欲，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮而安其神，則六欲自然消滅，豈能生乎。內神不出，六識不動，則六根自然清靜，故不生也”。侯善淵描寫“六欲不生”的狀態是：“眼觀無色，神不邪視。耳聽無音，聲色不聞。鼻息沖和，不容香臭。舌餐無味，不甘酸甜。身守無相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要達到這種境界，李道純在其注釋中認為：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以靜至。”金元之際，全真道創立。

王重陽和他的弟子如何做到清靜寡欲

王重陽在《立教十五論》中就要求學道之人出家住庵，打坐降心，認為：“凡論心之道，若常湛然。其心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也。速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。” 并且認為“得道之人，身在凡而心在圣境”。王重陽的“圣境”就是超越三界（欲界、色界和無色界），稱“心忘慮念，即超欲界。心忘諸境，即超色界。不著空見，即超無色界”。如果能夠“離此三界，神居仙圣之鄉，性在玉清之境矣”。佛教有三界之說，全真道以出離三界，作為得道的要求，因此，對于“欲”的態度，就不是“寡欲”，而是“絕欲”。王重陽的弟子、全真七子之一的邱處機曾有這樣的詩句，“無情不作鄉中夢，有志須為物外仙”，“一念無生即自由，千災散盡復何憂”。他的另一弟子郝大通在《金丹詩》中也稱“常聽壺中金石聲，凡情除去道情生”。另一弟子譚處端在《述懷》詩中，更加完整地說明了“斷欲”、“絕情”，“寂寥孤淡”的追求，詩云： “欲情巧勝染多言，悟此方離種種邊。欲斷情忘通妙理，煙消火滅達幽玄。口張舌舉功難就，意出心生行怎圓。絕了人情無個事，寂寥孤淡任殘年。”

在他的《示門人》詩中，更是要求弟子們“情欲永除超法界，癡嗔滅盡離人天”， “滅惡除情作善良，好將名利兩俱忘”，等等。全真道重視內丹修煉。內丹修煉都把 “斷欲”作為入門的第一步。《盤山語錄》稱，“或問：初學修煉，心地如何入門？師云：把從來私情眷戀，圖謀計較，前思后算，坑人陷人底心，一刀兩斷著。又把所著底酒色財氣，是非人我，攀緣愛念，私心邪心，利心欲心，一一罷盡”，內無妄念，外慎言語，節飲食，省眠睡，塵垢凈盡，就是個“無上道人”。這種觀點一直延續到清代。清代柳華陽的《金仙論證》在述及“煉己”時，就稱“斷欲離愛，不起邪見，逢大魔而不亂者曰煉”。而煉己的最高境界就是“寂淡直捷，純一不二，以靜而渾，以虛而靈，常飄飄乎，隨處隨緣而安止，不究其所在，不求其未至，不喜其現在，醒醒寂寂，寂寂醒醒，形體者不拘不滯，虛靈者不有不無，不生他疑，了徹一心，直入于無為之化境， 此乃智者上根之煉法”。

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