玄門之玄，玄樂亦玄
欄目分類：道教音樂 發(fā)布日期：2016-06-16 瀏覽次數(shù)：次
道教以其深邃的文化給人以神圣與超越之感，提倡行不言之教，因而借助一定的藝術(shù)形式來弘道利人、寓教于樂。利用音樂的感染力，陶冶情操、修真養(yǎng)性、凈化心靈。道教音樂并非人們認(rèn)為的僅是道教舉行齋醮科儀(法事活動(dòng))時(shí)使用的音樂，是道教進(jìn)行齋醮科儀、修身養(yǎng)性、宣教布道和服務(wù)眾生時(shí)使用的音樂，所以，作為道教文化重要組成部分的道教音樂具有悠久的歷史和豐富的內(nèi)涵。
一、道教音樂的緣起
道教音樂的概念，最早見諸于文字記載系東晉被道教奉為萬法之宗、群經(jīng)之首的《度人經(jīng)》，是在神仙祝誕，祈求上天賜福，降妖驅(qū)魔以及攝氣養(yǎng)生時(shí)使用的音樂：上帝高真，泛景太霞，嘯詠洞章，金真朗郁，流響云營，玉音攝氣，靈風(fēng)聚煙，紫虛郁秀，輔翼萬仙，千和萬合，自然成真。”
此諸天中，大梵隱語，無量之音，舊文字皆廣長一丈。天真皇人，昔書其文，以為正音。
有知其音能齋而誦之者，諸天皆遣飛天神王下觀其身，書其功勤，上奏諸天……
此音無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成，天真自然之音也，故誦之致飛天，下觀上帝謠唱，萬神朝禮，三界侍軒，群祅束手……。”
《度人經(jīng)》告訴人們明白經(jīng)韻的內(nèi)涵，知其音，齋戒誦經(jīng)具有無限的神能。
在南北朝時(shí)期（420-589年），齋戒科儀時(shí)使用的音樂曲牌有了記錄。據(jù)《魏書•釋老志》記載，北魏明帝神瑞二年（415)，寇謙之稱于嵩山遇太上老君，授其天師之位，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》，制定了《樂章誦戒新法》，遂產(chǎn)生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻曲牌。
唐代是道教音樂發(fā)展的鼎盛時(shí)期之一。由于帝王將相、文人騷客對(duì)道樂的尊崇，當(dāng)時(shí)的道樂在朝野都盛極一時(shí)。道教音樂由單純的打擊樂器鐘、磬、鼓等，增加了吹管和彈撥樂器。唐高宗令宮內(nèi)樂工制作道調(diào)，玄宗命道士、大臣獻(xiàn)道曲，并親自研作和教授道樂，在宮廷內(nèi)道場上親自教道士步虛聲韻”。《混元圣記》卷八記載：二月辛卯，帝制霓裳羽衣曲、紫微八卦舞，以薦獻(xiàn)太清宮，貴異于九廟也。”《冊(cè)府元龜》卷五十四載有（天寶十年）四月，帝于道場親教諸道士步虛聲韻”。他還詔道士司馬承禎、李會(huì)元制《玄真道曲》、《大羅天曲》；詔工部侍郎賀知章作《紫清上圣道曲》；詔太常卿緯絳制《景云》、《九真》、《紫極》、《承天》、《順天樂》、《小長壽》等六曲；玄宗作《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代詩人作詩也有不少提及道樂的，如張籍有卻到瑤壇上頭宿，應(yīng)聞空里步虛聲”之句。唐末五代時(shí)著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科范大全集》，道教的齋醮儀式得以進(jìn)一步規(guī)范。
宋代是道樂發(fā)展的另一重要時(shí)期。宋太宗、宋真宗、宋徽宗分別創(chuàng)作道樂，多達(dá)數(shù)十首，如《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《玉清樂》、《太清樂》等。特別是宋徽宗好道，重用道士林靈素修改、增補(bǔ)道教齋醮儀式，頒《金篆靈寶道場儀軌》426部，并選全國宮觀道士進(jìn)京習(xí)道樂。中國現(xiàn)存最早的一部道樂總集《玉音法事》，即是在北宋時(shí)編纂的，它以曲線記譜收錄了南北朝、隋唐已降的詞章和宋真宗、宋徽宗所制的贊頌50首。
到了元代，道教出現(xiàn)了全真與正一兩大道派，道樂也出現(xiàn)了兩種不同風(fēng)格。全真重清修，其樂多清幽曠達(dá)而出世；而正一重齋醮與符篆，道樂雄渾而古雅。
明初，朱元璋下令清整道教，設(shè)玄教院統(tǒng)轄全國道教（后玄教院改稱道錄司），命道士編制齋醮儀范，道樂也由此逐漸規(guī)范化。洪武十五年（1382)，朱元璋親定道教科儀樂章，永樂年間（1403-1424)，成祖朱棣制《大明玄教樂章》，以工尺”法記譜，有醮壇贊詠樂章、玄天上帝樂章、洪恩靈濟(jì)真君樂章三部分，曲目有《迎風(fēng)輦》、《天下樂》、《圣賢記》、《迎仙客》、《步步高》等14首，后被收入《正統(tǒng)道藏》。
清代朝廷在道樂管理上基本沿襲明代舊制。民國后，道樂與民間各地的地方曲調(diào)廣泛地融合，形成了各地不同的道樂風(fēng)格。道樂走上了多樣化的道路而且誕生了一些世界著名的道教音樂大師：如青城山中皇觀蜀派古琴大師張孔山，代表作《流水》；無錫洞虛宮雷尊殿華彥鈞，代表作《二泉映月》。
二、道教音樂的特點(diǎn)
道教音樂作為玄門之音，因受到帝王將相、朝廷百官及文人騷客的尊崇，后又流行民間與地方曲調(diào)廣泛地融合，它以獨(dú)特的藝術(shù)形式表現(xiàn)出特殊的道樂風(fēng)格。道教音樂集宮廷音樂、文人音樂和民間音樂之大成，具有強(qiáng)大的社會(huì)功能屬性。其音韻清逸淡雅，縹緲空靈，使人感到猶如步入神秘清虛之境，超凡脫俗，物我兩忘。
三、道教音樂的功用
（一）齋醮科儀（法事音樂、道場音樂）
為神仙祝誕，祈求上天賜福，降妖驅(qū)魔以及超度亡靈等諸法事活動(dòng)中使用的音樂，即為法事音樂、道場音樂。道教音樂是道教儀式中不可缺少的內(nèi)容，它具有烘托、渲染宗教氣氛，增強(qiáng)信仰者對(duì)神仙世界的向往和對(duì)神仙的崇敬。
道教音樂在宗教儀式中使用，則是悅神、降神、事神”的仙曲，是表達(dá)自身虔誠修持和通天達(dá)地”的一種手段。道教徒認(rèn)為在齋醮儀式中，道教音樂有感動(dòng)群靈的作用。
（二）修真養(yǎng)性
道教追求長生不老，除系列的煉丹術(shù)外，也有自己修持的其它秘要。道樂可以調(diào)氣息，和陰陽，帶給人祥和、愉悅，可祛除心塵、撫慰創(chuàng)傷，有益健康，是奉道者修身養(yǎng)性的重要行為方式，用道樂陶冶情操、抒發(fā)感情。道教徒每天必誦的《玄門日誦早晚課》持經(jīng)要訣就云：誠心定氣，叩齒演音。”道教經(jīng)典里有著音樂理論的《太平經(jīng)》中就談到用樂時(shí)，要強(qiáng)調(diào)調(diào)息調(diào)氣、調(diào)和陰陽：動(dòng)囚廢之氣”、動(dòng)衰休之氣”、古者圣賢調(diào)樂﹐所以感物類、和陰陽”。《度人經(jīng)》也云：玉音攝氣，靈風(fēng)聚煙。”
道教以性命雙修，得道成仙”為旨圭。修道者認(rèn)為，只要真心誠意地修煉，誠心定氣，叩齒演音，……隨愿禱祝，自然感應(yīng)”。道眾在莊嚴(yán)肅穆、清幽縹緲的樂聲中，物我兩忘，其詠誦的經(jīng)韻，對(duì)道教徒來說是一種神圣的語言，這種太和清音，可以創(chuàng)造一種和諧環(huán)境。道教徒們?nèi)照b早晚功課以進(jìn)行自我修持，吐穢納新，使修煉者排除雜念、得到心靈的澄清”，凈化思維、修煉身心，以創(chuàng)造和諧人際關(guān)系之作用。平時(shí)有些道長也創(chuàng)作演奏一些道曲抒發(fā)感情、撫慰創(chuàng)傷，十分真摯吟詠?zhàn)匀恢乱愿形蛉松Ｔ谶@種純凈、幽雅的道樂里體悟清靜無為的心境，以達(dá)到攝養(yǎng)身心的目的。
（三）宣教布道、凈化心靈、感召眾生
道教提倡行不言之教，因而利用音樂的美感來感染人，端正社會(huì)風(fēng)氣，使整個(gè)社會(huì)達(dá)到和諧統(tǒng)一，從而達(dá)到教育人之目的。《太平經(jīng)》中就闡述過道人可以利用音樂去完成教化人，以助天治的功能。《太平經(jīng)》中云：凡樂者，所以止怒也……言樂者，乃道德之門。”故舉樂，得其上意者，可以度世，得其中意者，可以致平，除兇害……”《三官北斗經(jīng)》亦云：靈音到處，滅罪消愆。”由此可見，只要道樂興盛，德化敦行，社會(huì)安定，便可以減少刑罰。故道教在宣揚(yáng)教理教義時(shí)，用一定的說唱藝術(shù)手段表現(xiàn)出來，循循善誘，導(dǎo)人向善、寓教于樂。
如道情。道情是中國曲藝形式的一種，最初只是說唱形式，是道教宣傳教理教義，教化、引導(dǎo)大眾的一種說唱曲藝，源于唐朝道教經(jīng)韻。最初的道情稱道歌，是道教徒宣傳教義思想、勸世度人及募捐化緣的。主要伴奏樂器為簡板及漁鼓，因此也叫漁鼓”。如八仙張果老、藍(lán)采和在勸世度人說唱時(shí)手執(zhí)簡板和漁鼓。道情原來的題材多為道教故事，宣揚(yáng)出世思想，明清后，題材擴(kuò)大，并和各地民間歌謠相結(jié)合，發(fā)展成多種曲藝，以唱為主，以說為輔，也有只唱不說的，如陜北道情”、義烏道情”、湖北漁鼓”和山東漁鼓”等。
（四）服務(wù)信眾
道教音樂服務(wù)眾生的方式和途徑較多，在此主要談?wù)劦澜桃魳返牡尼t(yī)療、保健作用。
道教由于自身在其創(chuàng)建發(fā)展過程中，繼承了先秦以來神仙長生不死的觀念，故無比重視人的肉體乃至生命的延續(xù)。在其長期的修身養(yǎng)性、祛病延齡和布道實(shí)踐中積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，從本質(zhì)上說同傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)具有最密切的聯(lián)系。事實(shí)上，中國醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展，在諸多方面是以道教為基礎(chǔ)進(jìn)而推進(jìn)一體化的。
道教博大精深，其文化功能也是多重性的，作為借助一定的藝術(shù)形式來顯示自身力量的道教音樂，其功能同樣也是多重性的。玄門之玄，玄樂亦玄，同樣道教音樂與中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)也有著密切的聯(lián)系。自古醫(yī)道同源，幾千年來，道教音樂深受傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)陰陽學(xué)說”、臟腑經(jīng)絡(luò)學(xué)說”及五行理論”、心神、情志理論”的影響，用獨(dú)特的音樂方式付諸于祛病延齡、養(yǎng)生實(shí)踐。《高上玉皇心印妙經(jīng)》云上藥三品，神與氣、精”，在繁體字中，樂、藥、療三字同源。用樂如用藥”音樂可以調(diào)氣，動(dòng)蕩血脈，舒體悅心，流通氣血，宣導(dǎo)經(jīng)絡(luò)，與藥物治療一樣，對(duì)人體有治療的能力。晉代阮籍在《樂論》中提到：天下無樂，而欲陰陽調(diào)和、災(zāi)害不生，亦已難矣。樂者，使人精神平和，衰氣不入。”他認(rèn)為通過施樂使人的性情歸于安和、安寧從而達(dá)到身心健康。
中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在生理、病理、診斷和治療等方面都貫徹著陰陽五行學(xué)說，認(rèn)為病因皆是陰陽失調(diào)所致，只要利用五行相生相克調(diào)和陰陽，便能除諸疾。
1、道教音樂中具有醫(yī)學(xué)性的陰陽、五行學(xué)說
道教最早有著音樂理論的《太平經(jīng)》上就闡述過音樂可以調(diào)和陰陽，祛諸疾。《漢書•律歷志》也有五行、五音學(xué)說。《太平經(jīng)》卷十八至三十四中云：樂乃可和合陰陽……故元?dú)鈽芳瓷蟛Ｗ匀粯穭t物強(qiáng)，天樂即生光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時(shí)樂則所生王，王者樂則天下無病……”以樂治守形順念致思卻災(zāi)”。
《太平經(jīng)》卷五十：古者圣賢調(diào)樂，所以感物類，和陰陽，定四時(shí)五行……”卷一百一十三：天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時(shí)也。……是故樂而得大角上角之間者，青帝大喜，則仁道德出凡物樂生，青帝出游，肝氣為其無病，肝神精出見東方之類。……南方徵之音，大小中悉和則物悉樂長也。南方道德莫不悅喜，惡者除去，善者悉前，赤氣悉喜，赤神來游，心為其無病……”
《漢書•律歷志》云：協(xié)之五行，則角木，五常為仁，五事為貌；商為金為義為言，徵為火為禮為視，羽為水為智為聽，宮為士為信為思。以君臣民事物言之，則宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。唱和有象，故言君臣位事之體也。十二律，由六律六呂而成。律為陽，呂為陰。”《漢書•律歷志》：律卜有二，陽六為律，陰六為呂，律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘、二曰太簇、三曰姑洗、四曰蕤賓、五曰夷則、六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘、二曰南呂、三曰應(yīng)鐘、四曰大呂、五曰夾鐘、六曰中呂。”由三分損益法，由律得呂，表示由陽生陰，由呂得律，表示由陰生陽。陽與陽、陰與陰之調(diào)和，名為相應(yīng)，陰與陽之調(diào)和，名為相合。
《太平經(jīng)》、《漢書•律歷志》中的音律理論，基于陰陽”和五行”思想，認(rèn)為宮、商、角、徵、羽分別六方遠(yuǎn)近”所以感物類，和陰陽，定四時(shí)五行”，這看起來，一般人認(rèn)為調(diào)樂治病似有點(diǎn)玄乎，但我認(rèn)為至少調(diào)樂有一定的輔助作用。樂能感染人、陶冶人，它能夠?qū)е律鼨C(jī)制和生理過程發(fā)生變化，發(fā)掘人的內(nèi)在未開發(fā)的生命潛能，改善人的內(nèi)環(huán)境系統(tǒng)，發(fā)展和提高人的生理和心理水平和素質(zhì)，調(diào)和人體機(jī)能，調(diào)和陰陽而祛病延齡。
關(guān)于音樂療疾的機(jī)理和作用，早在《內(nèi)經(jīng)》中已有所論述，而在其它的中醫(yī)古籍中，對(duì)于五音療疾的醫(yī)案的記載亦頗具體詳細(xì)。１五音療疾的機(jī)理和治療原則 《黃帝內(nèi)經(jīng)•靈樞》邪客第七十一章曰：天有五音，人有五臟；天有六律，人有六腑；此人與天地相應(yīng)者也。”五音”亦稱五聲”，是我國五聲音階中的宮、商、角、徽、羽五個(gè)音級(jí)，將其分別與中醫(yī)的五臟對(duì)應(yīng)，形成了宮動(dòng)脾、商動(dòng)肺、角動(dòng)肝、徵動(dòng)心、羽動(dòng)腎”的對(duì)應(yīng)關(guān)系。認(rèn)為有節(jié)制地選聽樂曲，有利于精神舒暢、機(jī)體健康和疾病康復(fù)。
2、五臟、五行、五音體系
五臟應(yīng)五行、五音……體系的建立，是早期醫(yī)學(xué)以道家思想為素材建立起來的。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》將五臟又稱為五神臟，將肝心脾肺腎分別與怒喜思悲恐等五種情志變化相對(duì)應(yīng)。《素問•陰陽應(yīng)象大論》說 人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。”《素問•舉痛論》說 百病生于氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下……驚則氣亂……思則氣結(jié)。”尤乘說 調(diào)節(jié)七情以養(yǎng)氣，就可直接對(duì)肺腑保養(yǎng)。因?yàn)榍橹镜姆N類與五行、五臟相配，《素問•陰陽應(yīng)象大論》所說的 肝在志為怒”，心在志為喜”，脾在志為思”，肺在志為憂”，腎在志為恐”。心病及肺，心氣不足，則血運(yùn)無力，從而導(dǎo)致肺之氣血不暢。脾病及肺，脾為氣血生化之源，肺的津氣依靠脾運(yùn)化生成水谷精微提供。如果脾氣虧虛，氣血生化不足，常引起肺氣不足。肝病及肺，肝的疏泄失常，可影響肺氣的肅降，使肺氣痹阻。肝病累及于肺，導(dǎo)致肺之功能失常。腎病及肺，腎陽不足時(shí)，氣化不行，水液泛濫，亦可影響肺的宣發(fā)肅降功能。由此可見，情志所對(duì)臟腑的影響，都可波及到肺，使其功能受到不同的影響。調(diào)節(jié)七情對(duì)于五臟功能都有良好作用，也是直接對(duì)肺臟的保養(yǎng)。
早期的醫(yī)學(xué)著作《素問•金匱真言論》和《素問•陰陽應(yīng)象大論》、《疾醫(yī)》等典籍中就留有這樣的印記。
《金匱真言論》云：五藏應(yīng)四時(shí)，各有收受乎？岐伯曰：有。東方青色，入通于肝，開竅于目。藏精于肝，其病發(fā)驚駭。……其音角，其數(shù)八，是以知病之以符也，其臭臊。”
《素問•陰陽應(yīng)象大論》說：帝曰：余聞上古圣人，論理人形，列別藏府，端絡(luò)經(jīng)脈，會(huì)通六合，各從其經(jīng)。氣穴所發(fā)，各有處名。谿谷屬骨，皆有所起，兮部逆從，各有條理。四時(shí)陰陽，盡有經(jīng)紀(jì)。外內(nèi)之應(yīng)，皆有表里，其信然乎？”岐伯對(duì)曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，……在音為角，在聲為呼……”
《疾醫(yī)》中說：以五味、五谷、五藥養(yǎng)其病，以五氣、五聲、五色胝其生死。……”
在我國《內(nèi)經(jīng)》依據(jù)五行規(guī)律,運(yùn)用角、徵、宮、商、羽五音,針對(duì)不同病證,按不同音調(diào)、音量、節(jié)奏、旋律等,對(duì)有關(guān)臟腑的作用不同而產(chǎn)生的情志反應(yīng),創(chuàng)立了五音療法”,即宮動(dòng)脾,商動(dòng)肺,角動(dòng)肝,徵動(dòng)心,羽動(dòng)腎”。道教天人相應(yīng)理論認(rèn)為，自然界與人是同構(gòu)異質(zhì)”的，音樂與世間萬物具有共同的本質(zhì)屬性，因此五音與五臟、五行之性相通，五音可以影響五臟。角、徵、宮、商、羽五音分別被道教又賦予五行的屬性：木（角）、火（徵）、土（宮）、金（商）、水（羽）。
以上體例說明祖國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)五臟應(yīng)五行、五音等的體系還是比較完善的。下面綜合各論將完整的五臟、五行、五音體系排列如下：
五行 木火土金水
五臟 肝心脾肺腎
五音 角徵宮商羽
五竅 目舌口鼻耳
五體 筋脈肉皮骨
五聲 呼笑歌哭呻
以上體系既處于固定模式的相生、相克相互制約的反饋系統(tǒng)之中，又可在不同方面運(yùn)用，這些都有著玄妙的意義，有待更進(jìn)一步研究、開發(fā)。把這些理論性的四時(shí)五行、人體五臟、五音等有機(jī)地結(jié)合起來，運(yùn)用它們的自然變化和相生相克相互影響而調(diào)和陰陽，從而達(dá)到自己祛病延齡的目的。如道教界有些百歲老道長，直至現(xiàn)在他們除其它修持方式外，仍堅(jiān)持每天誠心定氣，叩齒演音；有些老道長雖然不十分懂得四時(shí)五行、五音等，但是他們卻在長期的修持中，無形地把四時(shí)、五行、五臟、五音等有機(jī)地結(jié)合起來，致使他們的心理和生理發(fā)生深刻的變化，得以長生久視。
3、道樂里咒”的醫(yī)學(xué)意義
咒，是道樂里經(jīng)韻格式之一，它有祝告”之意。咒的語言簡單，音韻渾一。漢魏樂府的重要組成部分即為偈、咒等。咒語內(nèi)容龐雜，用場甚廣，都有不同的奇功異能。咒能使人拔其孽識(shí)，截其知見，欲障除而天心現(xiàn)，真現(xiàn)出而萬念空，驅(qū)除雜念，清凈身心。咒法也被古代醫(yī)家廣泛地運(yùn)用于治病中，這種祝咒在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)上叫祝由科”。這種以咒治病的傳說源遠(yuǎn)流長，據(jù)有關(guān)文史記載，到唐代太醫(yī)署還分四科：一曰醫(yī)師，二曰針師，三曰按摩師，四曰咒禁師。”到元、明時(shí)，太醫(yī)院分十三科中，仍有祝由一科。
祝由”二字最早見于醫(yī)書《素問》，言上古之人治病，不用打針服藥，只要移易精神、變換氣質(zhì)，請(qǐng)人施展祝由之術(shù)，即可為患者治愈病痛。《素問•移精變氣論》說："余聞古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已。注云：由，從也，言通祝于神明，不勞針石，病從而可愈也。”
《太平經(jīng)》卷五十《神祝文訣》云：其祝有……用之所向無不愈者也，但以言愈病，此天之神讖語也。”
誠然，在早期的醫(yī)學(xué)中咒法治病是有一定積極意義的。我們不能因其富有神秘的宗教色彩，而在現(xiàn)代社會(huì)抹煞它的特殊意義和作用。咒語是精誠布道施法之心聲，它有時(shí)融存思、念咒、踏罡、掐訣于一體，而專注于某種境界，以形成一個(gè)多渠道聯(lián)絡(luò)的信息、指令，以調(diào)動(dòng)激活體內(nèi)外的潛在能量，從而實(shí)現(xiàn)某一愿望。在布道施法的同時(shí)，病者產(chǎn)生一種心理效應(yīng)，能調(diào)整身體機(jī)能，故而除去邪疾。
從一定角度來說，道樂中的咒的功能也是多重性的。如《玄門功課經(jīng)》中《凈口神咒》：丹朱口神，吐穢除氛，舌神正倫，通命養(yǎng)神，羅千齒神，卻邪衛(wèi)真，喉神虎賁，氣神引津，心神丹元，令我通真，思神煉液，道炁常存。”
乍一看，這是帶有宗教色彩的《凈口神咒》，然而三思乃悟，它深藏著玄機(jī)。知者易悟，昧者難行，我們的先輩們簡括玄機(jī)，把它們用咒的形式日誦于功課經(jīng)上，是想能讓這具有醫(yī)學(xué)意義的神咒由后輩了悟、繼承和發(fā)揚(yáng)。《凈口神咒》所講的體內(nèi)神思想，從某種意義上說它講的是人體生理學(xué)的內(nèi)容，但又闡述了頭部各器官的狀態(tài)功能和作用。
如心神為五臟之元宰，其色赤，能棲神靈而主守之。心之神能主適陰陽、寒熱、躁靜，和調(diào)榮衛(wèi)以養(yǎng)其身。"吐穢除氛"、"氣神引津"、"思神煉液"，又簡括了修性煉命，祛病健體之術(shù)。"吐穢除氛"即為道教吐納術(shù)。吐納意即吐出濁氣，納入人體所需之清氣，吐納即呼吸歸根，保住先天元?dú)猓瑲庾銊t百病可治。"思神煉液"使神存留在身中，不使漏失，可以使人卻病祛災(zāi)，就是在危絕之時(shí)，只要存住神，亦可使人死而復(fù)生”，正《內(nèi)經(jīng)》所謂得神者昌，失神者亡”。
《黃庭內(nèi)景經(jīng)》中說："百疴所鐘存無英……垂絕念神死復(fù)生"﹙《肝部章》﹚；"心部之宮蓮含華，下有童子丹元家，主適寒熱榮衛(wèi)和……調(diào)血理命身不枯……臨絕呼之變登蘇"﹙《心部章》﹚。
煉液，可使"體生光華，卻滅百病"。口為玉池宮，是津液生成之所，漱咽津液可使人形體生發(fā)光華，不饑餓，而使"三蟲"﹙實(shí)指嗜欲、貪財(cái)、好色﹚死亡，從而使人心意和平而卻退百病。
一言以蔽之，道教音樂玄妙無比，是人們精神、心靈的靈媒，是治愈疾病、身體和心智的靈丹妙藥，是通天達(dá)地的神曲”。玄門之玄，玄樂亦玄。
（作者：安徽渦陽天靜宮李福道長）
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