保生大帝的傳說
欄目分類：道教神仙 發(fā)布日期：2016-07-02 瀏覽次數(shù)：次
在中國東南沿海的漳州、泉州、廈門與隔海相望的臺灣島，以及東南亞一帶，坐落著一座座金碧輝煌的吳夲(保生大帝)宮廟。每逢歲時年節(jié)，一座座的宮廟里總是人員輻湊，往來的信徒們滿懷虔誠地在吳夲(保生大帝)神前燃上一炷香煙，口中呢喃私語，希望吳夲(保生大帝)保佑家人平安，子女向?qū)W，生意順利，無病無災(zāi)……
吳夲是何方神圣，竟贏得如此眾多善男信女的頂禮膜拜？不了解這一信仰的人們，大多會把吳夲想象成遙遙在上的神秘仙國世界里的神佛。其實，吳夲并非不食人間煙火的天國來客，他成神前是一個實實在在的人，是一個生活在距今千年以前的北宋年間的民間醫(yī)生。
有關(guān)吳夲生前的活動，在吳夲逝后不久，廈門高林村西村社孫姓的第十世祖孫瑀在北宋元祐二年(1087年)撰寫了《西宮檀越記》，文中追憶了其先大父孫天錫生前與吳夲相善往來的情況。其后，在十三世紀(jì)初葉，進(jìn)士、廣州別駕楊志與漳州守莊夏，分別撰寫了《慈濟(jì)宮碑》，兩碑記對吳夲生前往后的事跡都介紹頗詳。此外，發(fā)現(xiàn)于龍海的《白石丁氏古譜》，其記載也從某一側(cè)面透露出吳夲生前的相關(guān)信息。下面，我們就從上述這些原始文獻(xiàn)的記載入手，揭開籠罩在吳夲身上的神秘帷幕。
根據(jù)楊志、莊夏《慈濟(jì)宮碑》的記載，吳夲，父名通，母黃氏，生前活動于泉州府同安縣與漳州府海澄縣交界的白礁與青礁一帶。吳夲生于宋太宗太平興國四年(979年)三月十五日，卒于宋仁宗景祐三年(1036年)五月初二日，享年58歲。吳夲生前，是一個醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的民間醫(yī)生；同時，他身上也帶有濃厚的修道學(xué)仙的色彩。如楊志在《慈濟(jì)宮碑》中，認(rèn)為吳夲弱不好弄，不茹葷，長不娶，而以醫(yī)活人。枕中肘后之方，未始不數(shù)數(shù)然也。所治之疾，不旋踵而去，遠(yuǎn)近以為神醫(yī)”。可以看出，吳夲生前不吃葷、不娶妻等行為，頗似嚴(yán)守戒律的修道之士；而他藥到病除的高明醫(yī)術(shù)，也為他本人博得神醫(yī)”的雅稱。在莊夏的筆下，吳夲頗類道家者流的醫(yī)生角色，愈發(fā)生動鮮明。吳夲畢生從事民間的醫(yī)療活動，在醫(yī)術(shù)上頗有創(chuàng)獲，治病效果奇佳。而且，有時吳夲還借助一些道教的儀式，幫助患者解決病痛，效果同樣顯著。莊夏《慈濟(jì)宮碑》稱，嘗業(yè)醫(yī)，以全活人為心。按病投藥，如矢破的；或吸氣噓水以飲病者，雖沈痼奇恠，亦就痊愈。是以厲者、痬者、癕疽者，扶升攜持，無日不交踵其門”。可以想象，如果吳夲愿意，他所擁有的高明醫(yī)術(shù)可以很容易地為他帶來錦衣玉食，甚至是功名利祿。然而，生性純樸而又淡泊名利的吳夲，并沒有把他高明的醫(yī)術(shù)當(dāng)作追求功名富貴的工具，他的一生，都以能為民眾解除病痛為矢志。對于登門求醫(yī)的病人，吳夲不分彼此，無視貴賤，悉為視療，人人皆獲所欲去，遠(yuǎn)近咸以為神”。吳夲生前高尚的醫(yī)德，在此有很明顯的體現(xiàn)。
孫瑀的《西宮檀越記》，也給我們帶來吳夲生前活動的一些重要信息。在《西宮檀越記》里，孫瑀追憶了其先大父孫天錫在獲得吳夲施藥治病后兩人相善往來的詳細(xì)經(jīng)過。宋仁宗天圣四年(1026年)，孫天錫食河魚得疾，調(diào)養(yǎng)于家居附近的旗山居士庵。一個多月后，有一姓裴的方士，自號養(yǎng)真老子，年已80有余，但身著道袍，鶴發(fā)童顏，頗有神仙之概。裴養(yǎng)真周游到居士庵，與孫天錫相見之下，談天說地，話語極為投機(jī)。過不多久，居住在白礁的吳悟真，素以神醫(yī)名”，聽說周游于旗山居士庵的裴養(yǎng)真妙契神靈秘旨，且深修煉之術(shù)”，在修道學(xué)仙上極有造詣，于是急忙涉水渡江，趕來拜訪求經(jīng)。裴養(yǎng)真一見吳悟真，就為其不同凡俗的外表與談吐所折服，知為超世人”，于是兩人相得甚歡。在結(jié)為密友后，裴養(yǎng)真對自己所學(xué)毫不隱瞞，傾囊傳授給吳悟真，悉以神秘授之”。二人相處之余，吳悟真見孫天錫面帶病容，即施妙手，替天錫治病，三日而見效，半月而平復(fù)，閱三月而肢體強(qiáng)壯，顏色如故”。愈后，孫天錫大喜過望，要以百金酬謝，吳悟真卻而不納。于是孫、吳兩人也結(jié)為深交，在裴養(yǎng)真走后，兩人還不斷地互通音信。
孫瑀文中的吳悟真是否就是吳夲呢？答案是肯定的。孫瑀《西宮檀越記》開篇即指出，里之有吳西宮，猶白礁之有祖宮也。蓋白礁為吳公出生之鄉(xiāng)，而西宮為吳公得道之始基耳”。白礁為吳悟真出生之地，且建有奉祀?yún)俏蛘娴淖鎸m，這兩者已大致能說明吳悟真與吳夲應(yīng)該同為一人。重要的是，孫氏后裔在重修族譜時，又在《西宮檀越記》文后加上補(bǔ)注，吳真人生于宋太宗太平興國四年己卯歲三月十五日辰時，卒于宋仁宗景祐三年丙子歲五月初二日，經(jīng)今計封十六次”。由此觀之，吳悟真就是吳夲，悟真可能是其修道時用的道號。從孫瑀追憶的這個故事來看，吳夲生前對道教方術(shù)興趣盎然，在聽說裴養(yǎng)真的消息后，不辭勞累，從白礁涉九龍江到廈門拜會。同時吳夲的醫(yī)術(shù)也相當(dāng)高明，面對孫天錫調(diào)養(yǎng)一個多月都未見起色的疾患，在施藥調(diào)理后，三日見效。而且，吳夲醫(yī)德高尚，當(dāng)孫天錫以百金重酬其功時，不為錢財所迷，而是坦然卻之。
此外，《白石丁氏古譜》中，也留下一些有關(guān)吳夲生前的信息。龍海丁族三世祖丁遷過世前留有遺囑，以詩歌的形式勸勉后人力行善事、節(jié)費濟(jì)人，其第四子丁祖并為遺囑作敘。到北宋仁宗間，族裔復(fù)請吳夲錄遺囑及敘于祠堂：迨宋仁宗朝，吳真君以通家善書為吾舍再錄此頌及敘于祠堂，為世守芳規(guī)。其榜末題云：天圣五年臘月吉日，泉礁江濮陽布叟吳夲謹(jǐn)奉命拜書”。從吳夲的署名來看，其自署的濮陽”應(yīng)為籍貫，泉礁江”則應(yīng)指同安白礁，因舊時同安為泉州所轄。這一記載為吳夲出生于白礁的說法提供了有力的證明。而且，丁族作為地方上的大族，會請吳夲幫忙以善書形式把祖先留下的勸誡重錄于祠堂，作為世守芳規(guī)”，說明吳夲生前在書法上有一定的造詣，且精通道家的善書，所以才為丁族所倚重。
有關(guān)吳夲的去世，莊夏《慈濟(jì)宮碑》僅提到卒于家”。但當(dāng)?shù)孛癖娭绤菈ナ篮螅颊J(rèn)為痛失一位醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的良醫(yī)，心中萬分難過。為了紀(jì)念吳夲，民眾自發(fā)在吳夲生前采藥煉丹的青礁，搭建簡易小祠——龍湫庵，供奉吳夲神像，呼為醫(yī)靈真人，虔加祭禱。說來也怪，病人在龍湫庵祭拜后，其疾患往往不藥而愈，似乎是吳夲的在天之靈還在冥冥之中護(hù)佑著他的鄉(xiāng)人。于是，消息一傳十，十傳百，各地的民眾紛至沓來，到龍湫庵祭拜吳夲，以求得病愈，結(jié)果效果同樣明顯。楊志在《慈濟(jì)宮碑》中也記載了這一異事，既沒之后，靈異益著。民有瘡痬疾疢，不謁諸醫(yī)，惟侯是求。撮鹽盂水，橫劍其前，焚香默禱，而沈疴已脫矣”。
南宋紹興間，氣焰張狂的一股盜賊闖入白青礁一帶，當(dāng)?shù)厥芎γ癖姛o奈之下，入廟祈求吳夲的護(hù)佑。不久，官兵在與盜賊的格斗中擊斃為首的李三大將，殘寇也陸續(xù)被擒。為了感謝吳夲冥冥中的佑助，時任吏部尚書的青礁顏氏族人顏師魯，向朝廷奏請于青礁立廟。于是在南宋紹興二十一年(1151年)，簡陋窄小的龍湫庵?jǐn)U建為巍峨壯觀的青礁慈濟(jì)宮（慈濟(jì)東宮）。同年，白礁民眾也自發(fā)立廟奉祀?yún)菈@就是白礁慈濟(jì)宮（慈濟(jì)西宮），東西兩宮同建于紹興二十一年，為漳州、泉州兩地民眾分別謁祀。而白礁慈濟(jì)宮早于青礁慈濟(jì)宮之說始于南宋趙構(gòu)泥馬渡江”的神話，不足為據(jù)。
白礁慈濟(jì)宮與青礁慈濟(jì)宮肇建后，似乎是對信徒的供奉表示滿意，吳夲又多次顯靈佑助地方民眾。當(dāng)時晉江人梁克家任宰相，訪得故鄉(xiāng)廟祀的吳夲靈驗異常，于是代向朝廷請賜廟額，朝廷遂頒給慈濟(jì)”二字。至慶元乙卯(1195年)，朝廷又敕封吳夲為忠顯侯。開禧三年(1207年)，漳、泉一帶大旱，赤地連數(shù)百里，白礁民眾祭禱吳夲，輒得大雨。隨之，大批強(qiáng)盜欲入寇白礁，忽然看到寫有忠顯侯”旗幟的神兵阻御，即驚慌卻走。白礁民眾把這些靈跡上報朝廷，于是朝廷又敕封吳夲為英惠侯。理宗寶慶三年(1227年)，增封吳夲為康祐侯。端平二年(1235年)，封靈護(hù)侯。嘉熙三年(1239年)，晉封正佑公。到嘉熙四年(1240年)，御史趙涯認(rèn)為吳夲慈惠濟(jì)世，不貪慕功名利祿，上書朝廷，乞去公侯爵號，改封真人。得到朝廷允準(zhǔn)，下詔封為沖應(yīng)真人。淳祐元年(1241年)朝廷又下詔改廟為宮，白、青礁慈濟(jì)廟改稱慈濟(jì)宮。此后數(shù)年間，朝廷又疊加封號，到德祐元年(1275年)，封號已累加至孚惠妙道普祐真君六字。
宋代，隨著保生大帝信仰的發(fā)展與傳播，吳夲生前往后事跡，開始被信徒加以刻意的渲染和不斷的神化。因此，上述宋代文獻(xiàn)記載中吳夲模糊的形象，逐漸變得生動活潑與鮮明起來。
元明清以后，保生大帝信仰的傳播范圍擴(kuò)大，呈現(xiàn)出遍地開花的趨勢，而且各地奉祀保生大帝的宮廟數(shù)量也扶搖直上。明清時期，保生大帝信仰已經(jīng)走出福建，傳播到隔海相望的寶島臺灣以及東南亞一帶。據(jù)臺灣學(xué)者考證，見諸文獻(xiàn)記載的臺灣最早建立的保生大帝祠祀，應(yīng)是肇建于荷蘭據(jù)臺時期的臺南縣廣儲東里的大道公廟，王必昌《重修臺灣縣志》載：荷蘭據(jù)臺，與漳泉人貿(mào)易時，已建廟廣儲東里矣！”此后，鄭成功入臺，以及清朝統(tǒng)一臺灣后帶來的多次閩人移臺高潮，都有力地推動了保生大帝信仰在臺灣的傳播。時至今日，保生大帝信仰已發(fā)展為臺灣的一種強(qiáng)勢地方神信仰。據(jù)2001年臺灣保生大帝廟宇聯(lián)誼會的統(tǒng)計，臺灣的保生大帝同祀宮廟共有264座(尚不包括未加入聯(lián)誼會的宮廟)。至此，全臺的行政區(qū)劃中，除基隆市外，全都或多或少分布有保生大帝的同祀宮廟。明清漳、泉商人在東南亞一帶的活動，也促使保生大帝信仰走出國門，落戶于浩渺萬里的異國他鄉(xiāng)。如道光十九年(1839年)新加坡天福宮落成時，保生大帝即為主祀神明之一。咸豐十年(1860年)，三寶壟華人領(lǐng)袖陳宗淮還特地在大陸定制保生大帝神尊，迎返當(dāng)?shù)氐拇笥X寺奉祀。此外，東南亞其他國家奉祀保生大帝的宮廟也不在少數(shù)。
(備注：保生大帝吳夲（音：同濤”），估計很多人都不會念這個夲”字，不念ben，而念tao。特此備注，以供查詢。)
來源中國道家養(yǎng)生網(wǎng) www.elev8corp.com