南岳道教文化史料盤點

欄目分類：道教神仙   發布日期：2016-06-16   瀏覽次數：次

南岳衡山

衡山，位于湖南省衡山縣，屬幕阜山山脈（古稱天岳山山脈）。漢代時曾以安徽潛山縣天柱山（又名霍山）為南岳，隋以后改衡山為南岳。但在道教中，霍山和衡山都是神仙居住游憩的洞天福地。

洞天福地匯集的衡山

衡山南起衡陽回雁峰，北至長沙岳麓山，綿延數百里，七十二座峰巒如展開的雙翼，主峰祝融峰則如昂首天外，引頸高歌的鳥首。遠望氣勢宏偉，近看秀麗多姿。故有“南岳獨如飛”之稱。傳說神農氏曾來山采百藥，因嘗線蟲中毒而仙逝于降真峰上。衡山植被茂盛，風景秀麗，是神仙羽客棲居修煉的勝地。漢魏時著名道士魏華存曾居山修煉有成，被尊封為南岳夫人。山中現有道教殿宇南岳大廟、黃庭觀、玄都觀、祝融殿等道觀，藏風聚氣，保護完好。南岳秀麗山水，至今已是道釋并存的勝地。

據史籍所載，衡山又稱岣嶁山。《廣雅》曰：“岣嶁謂之衡山。”《西征記》謂：“禹治水，登而祀之，因夢元夷使者，遂獲金簡玉字之書，得治水之要。”《荊州志》亦說：“南岳衡山，朱陵之靈臺，太虛之寶洞，上承冥宿，銓德鈞物，故名衡山。下踞離宮，攝位火鄉，故號南岳。赤帝館其嶺，祝融寄其陽，威神堂堂，蔭瑛峨峨，是以宅藪神靈，室宇仙羅。”故道教謂衡山為三十六洞天之笫三洞天，號“朱陵太虛洞天”；又謂南岳祝融山峰為第二十三福地洞真壇；第二十四福地青玉壇、第二十五福地光天壇、第二十六福地洞靈源，均在衡山地區。

“江南小故宮”——南岳大廟

一、衡山的道觀

衡山奇峰有七十二座，如紫蓋峰、石廩峰、天柱峰、芙蓉峰、赤帝峰、朱明峰、煙霞峰、彌陀峰、華蓋峰、天堂峰、觀音峰、紅花峰、潛圣峰、天臺峰、蓮花峰、靈藥峰、會仙峰、降真峰、文殊峰、仙巖峰、雷祖峰等，其中最為重要者是祝融峰。祝融峰為衡山最高峰。海拔1290米，相傳上古祝融氏葬此，故名。從峰頂俯視，眾山羅列，景物雄奇，游人以祝融之高為南岳“四絕”之。峰上建有一殿名祝融殿，又名老圣殿。明萬歷年間（1573—1620年）建開元祠，以祀祝融火神。清乾隆十六年（1751年）改建為殿，光緒七年(1881年)重修，用石墻鐵瓦建成。其余諸峰，亦藏精蘊氣，為歷代高道僧侶隱逸修道之靈域。山中擁有眾多宮觀，史上悠久著名的宮觀有洞門觀、黃庭觀、斗母閣、呂祖閣、先天觀、衡岳寺、觀音寺、南岳觀、洞真觀、銓德觀、靜真觀、兜率觀、朱陵觀、東真觀、涌泉觀、玉清觀、龍興觀、紫霄觀、九靈觀、天書觀、真君觀、九仙觀、招仙觀、降圣觀、黃華觀、萬壽宮、玉清宮、上清宮、元陽宮、凌虛宮、洞靈宮、壽甯宮、洞陽宮、隱真宮、紫蓋院、華蓋院、田真院、北帝院等。這些點綴南岳山林的仙宇梵宮，由于歲月悠久，興廢交替，留存不多。

南岳大廟，在衡山南岳鎮。歷史上南岳大廟初為司天霍王廟，后改為南天真君祠。大廟的始建年代不詳。最早的文字記載是在唐朝開元十三年（725年）修建，歷經宋元明清的六次大火和十六次大修。明朝末年寺廟在戰火中被燒毀。清光緒八年（1882年）建筑群按照北京故宮的樣式重建，因此也有“江南小故宮”之稱，并且大部分建筑一直保存至今。是我國五岳廟中規模最大，總體布局最完整的古建筑群之一。由欞星門、盤龍亭、正川門、御碑亭、嘉應門、御書樓、正殿、寢宮、后門、東西便門和四角樓所組成，占地面積為98，000平方米，與泰安岱廟、登封中岳廟并稱于世，在國內外均有很大影響。據《南岳志》載：南岳大廟為唐開元十三年(725年)創建，以后歷經重建和擴建，現大殿為情光緒八年(1882年)重建。其結構為重檐歇山頂，高22米，正面七間，有石柱七十二根，象征南岳七十二峰。柱頭木雕斗拱，檐下鏤雕等極為精美，臺基欄桿浮雕花烏、走獸，栩栩如生。其中嘉應門、御碑亭和寢宮等，尚保存有宋、明時代的建筑構件，有較高的歷史和藝術價值，是研究我國古代建筑總體布局和大組建筑群的重要實物例證。

二、文獻中的衡山道教

據《衡岳志》《南岳總勝集敘》記載：來南岳最早的道士，為晉末天師道道真施存（？～300），號“胡浮先生”，施存師從于黃盧子，得到了《三皇內文》，學會了驅策虎豹之術。他居南岳西峰洞門觀石室修道，相傳他時跨白豹而出，愛慕者罕得親近。晉永康元年（300）4月7日施存升舉 。南岳最早的道教活動系東漢，據明版《衡岳志》記載：“天師張道陵，嘗自天目山游南岳，謁青玉、光天二壇，禮祝融群君祠。”張道陵為道教創始人，雖來南岳，但未有傳教建觀記載，純屬一種云游性質。《南岳區志•大事記》：“東漢末年（190～220），巴蜀漢中五斗米道首領、天師道創始人張道陵自天目山游南岳，謁青玉壇，禮祝融祠。”其后則為皮元與王谷神。宋·陳田夫《總勝集》載：皮元與王谷神同居南岳的去龍峰棲真觀，胎息還元，數年成道。晉武帝司馬炎封王谷神為太微先生，皮元為太素先生。晉泰始四年（268），道士陳興明于南岳喜陽峰興建南岳歷史上第一座道觀，此時應為道教傳入南岳之始。道教是南岳宗教文化重要內容之一，它對南岳文化的弘揚與發展有著其為重要的作用。有被尊為紫虛元君的上清派開派祖師魏夫人，被宋代皇帝追謚這真人的前朝高道陳興明、施存、尹道全、徐靈期、陳慧度、張曇要、張如珍、王靈輿和鄧郁之等“九仙”，被唐代皇帝封為天師的司馬承禎、薛季昌、申泰芝、鄧紫陽、劉元靖，擁有弟子九百，多受皇家寵信的田虛應，道教重要典籍《化書》的作者譚峭，撰出《總勝集》的陳田夫等。

南岳夫人魏華存修煉處——黃庭觀

漢至魏晉 道家一直熱衷于煉內丹。燒丹煉汞為外丹，即藥物，為古代化學。今南岳紫蓋峰下彌陀寺廢址右側的巨石上刻有《還丹賦》，該賦對煉丹之道作了許多闡述，即系魏晉時期道家的手筆。道家南來，煉丹技術及其藥學固然深有影響，但道家思想、文化，在人們中影響卻更深。他們在此注釋《道德經》，傳播《黃庭內景經》、《太上寶文》及《五岳真形圖》，使道家玄學與神仙之說，深入人心。而符錄讖諱之學與南楚原有的巫貺之術相融合，在南岳一帶行道設教，一直未絕，廟會、賽神之風至今猶存。至于神祠道廟之盛，更于此始。唐初，因司馬承禎言，遂于五岳各建真君祠，南岳神則封為司天王，遣官奉祀。這就是道家的神通。

據李元度《南岳志》資料，南岳道觀，自晉初即有棲真觀、南岳觀，以后各代多有興建，唐代最盛，多至28所。紅墻碧瓦，綠樹濃蔭，名山小筑，風物極佳。道觀多，道徒也多。南岳歷史上最著名的道士，在南北朝期間有徐靈期、鄧郁之、張曇要等。在唐代，道士司馬禎及其弟子薛季昌、王仙嶠與后來的鄧紫陽等人被封為天師。司馬承禎被賜號白云先生。其后，道士張太虛又被賜號元和先生。道士劉元靖賜號廣成先生并敕授銀青光祿大夫，充崇元館大學士，加紫綬，鑄印置吏，是南岳第一個實授三品職官的道士。

優詔頻頒，大吏踵至，道流勢力因官家的支持而日益興盛，唐時已達到了頂點。而道家文化也就更相應地滲入到各個領域。此時，文人與道家往來唱和，也構成南岳道教文化的一大特點。舊志載，唐宋詩人、名士與道家有交往的頗多。如唐德宰相李泌，早年隱居南岳時曾師事道士張太虛，唐敬宗時吏部侍郎趙櫓則為劉元靖撰《廣成先生傳》，太子少傅盧又撰《廣成先生石室銘》。韓愈則為南岳道士軒轅彌明《石鼎聯句詩》作序。唐詩人儲光羲、崔涂、張喬、鮑溶、李群玉、王元等詩人均有詩寄南岳道人或道觀。而道士中不少文化教養較高，玄學修養較深的人，亦紛紛著書立說，如南北朝劉宋時徐靈期即著有《衡山記》，是第一部紀述南岳的專著。其后唐末道士李沖昭著《南岳小錄》，宋·陳田夫著《南岳總勝集》，明·李常庚撰《瑣碎錄》。他們的著述，對南岳歷史文化的考述，均有重要作用（參見本志《宗教篇·道都章》）。

隋唐五代 更是南岳道教發展的鼎盛時期，道教宮閣遍布，名人高道會聚南岳；元、明之際，一代宗師張三豐煉丹于九仙觀。著名正一派高道吳全節，曾二次奉詔祀南岳；司馬承禎（647～735）為此時名道。司馬號“白云子”，于唐開元初（713）來南岳，結庵于九真觀北，號“白云庵”，弟子甚眾。唐玄宗奉他為天師，曾延至京師入禁中校正《道德經》，呼之為道兄。《南岳區志•大事記》記載：“玄宗開元初，河內道士司馬承禎，自海上乘桴輾轉來南岳，結廬九真觀北。后被如入宮，贈光祿大夫，號貞一先生。開元二十三年（735）仙去，詔改其南岳舊居為降真觀，御書觀額”。司馬承禎善詩，與當時著名詩人李白、孟浩然、王維、賀知章、陳子昂、宋之問、王適、畢構、盧藏用等號稱“仙宗十友”。司馬承禎有弟子70余人，其中居南岳著名者有薛季昌（？～759）曾封天師，汪子華（714～789）、王仙嶠（？～759）亦封天師。另外與司馬承禎非師徒關系居南岳的名道還有何應虛、鄧中虛、張太虛、田虛應，稱為當時四大高士，其中尤著者應推田虛應。唐李沖昭《南岳小錄》載：田虛應有弟子900余人，皆受皇家寵信，或為天師、或為道壇法主。 稍后居南岳上清派名道首推劉元清，劉元清為田虛應高足，被唐敬宗奉為天師，賜號廣成法主，并受任為崇玄館學士，加銀青光祿大夫，授三品印。另有道學家徐靈府，曾著《玄鑒》及《三洞要略》等道家典籍。

五代 居南岳的著名道士上清派教學者譚峭所著《譚子化書》，為道教重要典籍，現代出版的《中國哲學史》對此書有詳細介紹。宋代，道教南北分裂。王重陽創北方全真道，南方則仍屬天師道，為了與北派有所分別，又稱正一道。此時，南岳天師道上清派已漸衰微。居南岳名道僅有夏元鼎、藍方、率子廉等，均非上清派，為呂純陽煉丹一系。

南岳玄都觀

宋 宋高宗建炎至紹興年間（1127～1162），道人陳田夫，號蒼野子，居南岳紫蓋峰下九真洞老圃庵，往來南岳72峰30余年，著《南岳總勝集》傳世，第一次記述了72峰峰名及形勝。元代，南岳開始有正一派道教活動。元末明初，以武術煉丹出名的道士張三豐曾居南岳九真觀，并留詩云：“今日完全五岳游，身騎黃鶴駐峰頭。曾于北鎮先尋訪，直到南衡始罷休。萬里漫云燕楚隔，兩山剛被坎離收。天然道妙同行轍，又看湘江九曲流。”據查道教史，張三豐屬全真派。此后全真道逐漸從北地進入南岳。

明清 明代中葉，南岳道教漸形衰微。寺觀、道士減少，由明至清，僅存道觀兩座。清康熙時翰林院檢討潘耒在其《南岳游記》中說：“自唐以前，南岳羽流，多著異跡，宮觀相望，……而今遍山皆禪寺，道觀僅存九仙、黃庭而已。”此期，名道李皓白來南岳，居九仙觀。李皓白為人圓通，與衡州、湘譚、攸縣一帶官府交往甚多，并在農民起義軍互相合并之中，為之息事寧人，避免戰禍，為湖湘人士所稱道。

清光緒十一年（1885），南岳正一道士尚有唐至如、鄧正岳、鐘復衡分別居于三元宮、銓德觀、九仙觀。正一派道士陳明善，清末民國期間在玄都觀當家40余年。此后，正一派道士脫離宮觀，進入民間。從事超度、拔亡、祈福、禳災法事，并有家有室。

現當代

民國時期，南岳道士更少。民國36年（1947），南岳管理局檔案記載：道士僅17人。38年初，增加至50人，有大小宮觀11處。當時知名道士有李緣真、劉光斗、龍教鎮等人，均為全真派。其中李緣真熱心社會事業，曾創辦宏道小學。劉光斗熱愛祖國，抗日時期，任南岳佛道救難協會副會長，從事救亡工作。至中華人民共和國成立后，南岳常住道士僅30余人。道教文化源遠流長。春秋《道德經》神出，至漢末天師以道德名教，以黃老為宗，開宗立派，齋醮演法，迄今1800余年。

南岳衡山，自古為道教洞天福地。史載：先秦老君兩降衡山，黃帝三游南岳，東漢張道陵禮祝融祠，西晉魏元君創上清派，南朝徐靈期撰《衡山記》，唐初司馬承禎修五岳祠，宋陳田夫編《總勝集》，明張三豐立武當宮，清李皓白著《瑣碎錄》，民國李緣真興宏道小學，劉光斗建救難協會。《南岳志》詳記高道109人，受皇封者23人。可謂：名真高道，人才薈萃；“九真”“四虛”，史冊流芳。南岳道教文化早已植根于三湘四水，是湖湘文化悠久而豐富的思想財富。

---------明立道人壬辰年七月初七編撰整理于竹林精舍

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