宮觀經濟特點及其對道教發展的影響
欄目分類：道教神仙 發布日期：2016-06-15 瀏覽次數：次
宮觀是道教信仰的物態化
任何一種宗教都處于神圣與世俗之間。宗教信仰之花開在美麗縹緲的天國，宗教組織卻必須扎根于現實的塵世，道教也不例外。道教作為中國土生土長的宗教，是中華傳統文化的重要組成部分。道教所信仰的“道”一方面表現為形而上之神圣的絕對，另一方面又存在于事事物物之中，與世俗生活中的人倫日用之事并非完全隔絕，而是相即不離的。千百年來，內容豐富、形式多樣的道教不僅是一種信仰和思想，還通過其物態化的部分——宮觀來顯示自己的存在。
宮觀是弘揚和傳播道教信仰的場所。道教初創宮觀時，經濟活動就隨之而起。據說，張道陵在“二十四治”內“置男女官祭酒，統領三天正法，化民受戶，以五斗米為信”，并“立祭酒，分領其戶，有如官長，并立條制，使諸弟子隨事輪出米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等”，藉著信眾的支持，道教宮觀經濟初現端倪。“二十四治”的建立對推動五斗米道在巴蜀地區及漢中地區的傳播起到了重要作用。
宮觀經濟是伴隨著道教的發展而發展起來的，又為道教的進一步發展提供了物質基礎，同時也是社會經濟領域的一種特殊現象，它并非只是消極地順應社會經濟發展的要求。宮觀經濟一旦形成，就具有相對的獨立性，有時還會對社會的經濟發展、民風習俗和文化生活產生一定的影響。例如，唐代道教在統治者崇道政策的影響下得以興盛。唐王朝不斷給道教宮觀以經濟資助，按照唐制，“凡道士給田三十畝，女冠二十畝”。唐王朝除了給道士“口分田”之外，還經常賞賜田地、財物給一些著名的宮觀，既為道士們的修道生活提供經濟保障，也促進了宮觀經濟的發展。道教宮觀擁有大量的田產，道士們可以通過生產勞動來解決自己的吃飯穿衣問題。經濟上的自給自足，使宮觀發展為一種獨立的社會經濟實體。有的宮觀甚至還在所在地開展商貿活動，例如，杜光庭在《道教靈驗記》中所記載的唐末五代時在四川成都道教宮觀周圍出現的“蠶市”，就是依托道教節日和重大法事活動形成的商貿集市。這種集市性的經濟與文化活動，既增加了宮觀的經濟收入，也擴大了道教對社會的影響力。宮觀經濟的狀況對道教的發展與傳播有著重要的影響。如果宮觀經濟遭到削弱，道教的傳播與發展就會受到阻礙；如果宮觀經濟興盛發展，道教的發展就會興旺，社會影響力也將增大。
神圣信仰與宮觀經濟的動態平衡
雖然從促進道教發展與傳播的角度來看，宮觀經濟可以為道教的發展提供重要的物質條件，但道教畢竟是一種宗教，它從創立之初，就以老子《道德經》為理論基點，圍繞著人應當如何修身養性才能達到升玄之境建立以“道”為核心的信仰體系。道教信仰是人對超越有限存在的無限整體——道的體悟和把握。這種對絕對無限整體之道的體悟和把握，既超越了世俗之人的經驗，又是生活于具體時空中的世俗之人通過日常的修道來實現的，它體現了神圣與世俗的統一。從歷史上看，道教在對待是否要開展經濟活動上始終面臨著一個問題：一方面，從追求“得道成仙”的信仰出發，道教要人清心寡欲，不積資財，遠離世俗，專心修道，甚至把追求財富視為萬惡之源、成仙之礙；另一方面，道教也意識到，雄厚的物質基礎是自身存在與發展的經濟支柱，要促進道教的繁榮發展，必須參與世俗生活，促進宮觀經濟的發展。但如果道士在這一過程中過度關注世俗經濟利益，而忽視對以“道”為本的終極理想的追求，就會導致道教神圣性的消解。這樣，對道教來說，如何擺正神圣信仰與宮觀經濟之間關系，使兩者保持一種動態的平衡，就不僅是一個理論問題，而且也是一個必須時刻面對的現實問題。
如果說，神圣性構成了道教提升世俗生活的精神情懷，那么，世俗性則構成了道教存在的物質基礎以及在社會中能夠得到廣大群眾信仰的條件。神圣信仰與世俗經濟雖然在表面上構成了道教內部的一種難以消弭的張力，但由于道教強調先修人道，再修仙道，這種對人及其生活的肯定，在客觀上又使得兩者之間的張力隱而不顯，甚至可以圓融為一。事實上，道教將“得道成仙”作為終極理想，而成仙就意味著人的生命的無限延長，這就在信仰的前提下肯定了人的生命存在和世俗生活的合理性，為道教發展自己的宮觀經濟提供了理論依據。
“合理禁欲主義”的新道教財富觀
回顧千百年來道教走過的漫長而曲折的道路，可以看出目前道教正處于中國歷史上最好的發展時期。但目前道教在發展宮觀經濟的過程中也面臨著一些問題：一方面，道教宮觀只有具備了一定的經濟實力后，才能為道教徒的修真悟道提供良好的環境，為宮觀的建設與維修，為道教組織積極開展宗教活動、對外友好交往活動、文化學術活動、社會服務事業和公益慈善事業提供物質條件，也才能夠更好地吸引廣大信眾；但另一方面，如果道教徒僅追求宮觀經濟的效益，過度關注世俗的物質利益，就會導致道教的神圣性淡化。發展宮觀經濟只是維持與促進道教發展的手段而已。道教之所以為道教，關鍵還在于它通過弘揚以“道”為核心的信仰來提升人類的道德水平和精神境界。這才是道教能夠在千百年歷史中得以持續發展的根本動力。因此，在今天社會主義市場經濟的環境中，道教應以怎樣的姿態來參與社會經濟活動？道教徒又如何在現代經濟大潮中堅守自己的神圣信仰？這就成為不可回避的現實問題。
從歷史上看，道教從以“道”為本的信仰出發，一直以來就倡導“見素抱樸，少私寡欲”，并以此來指導人們辯證地對待物質財富。道教認為，人的天性本來純樸和純真，來到世界時是“天真無邪”的“赤子”，但人要生存，首先就需要消費物質來維持生命，因此在人生道路上，很容易受聲色貨利的誘惑；在追求物質利益的過程中，很容易迷失自己的純樸天性，“日就浮華，因而愁苦，不竟天年”，最終危害了自我生命的成長。可見，妨礙人得道的不是財富，而是對財富的迷戀。財富本身沒有善惡，迷戀財富才會產生種種惡劣后果，從而給人的生命成長和社會的健康發展帶來極大的危害。因此，道教教義中的一個重要內容，就是通過弘揚神圣信仰和道教倫理，使人保持言行純樸，減少私心雜念，降低對聲色犬馬、功名利祿的追求，合理地控制自己的欲望。道教提倡“見素抱樸，少私寡欲”，但并不絕對禁止人的正常欲望和世俗活動，也不禁止人們從事生產與經濟活動，而只是反對嗜欲無度的貪求，反對沉湎享樂而累身，反對追求財富而見利忘義。
如何使道教徒在參與宮觀經濟活動的同時，又努力修真悟道，以保持道教信仰的神圣性？道教戒律中有一些戒條就是用來規范人們的經濟行為的，并由此表達了道教的財富觀，例如“初真十戒”中第八戒：“不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠恤貧窮。”要人以一種超然的心態來對待財富：“一切取覓付之自然，非己之財不妄取，非義之財不茍得。合得之財，隨分取可，不陷于貪求無厭之欲。亦有積而不散致招殃禍者，然吾黨之士，先須識破幻假，以惠恤貧窮，節儉謹守，隨緣度日，勿苦貪求，常使心地虛閑，物欲消遣，久則自然與道合真矣。”從歷史上看，道教曾以戒律來直接規范信徒的生產、貿易、捐贈、布施、納稅等經濟行為，使其在從事宮觀經濟的活動中，仍然能遵循以“道”為本的信仰和倫理規范。
道教財富觀的內容相當豐富，但其中有兩條非常重要：第一，追求財富的目的，不是用于滿足個人的吃喝玩樂，而是為了發展道教事業。第二，追求財富的方法，要取之有道，合理合法，秉持誠信、公平等道德準則。這并非是一種超現實的理想化觀念，而是如德國思想家馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中所說的“合理禁欲主義”的財富觀：“從倫理上說，只有當財富誘使人們游手好閑、貪圖享受時，它才是一種不良之物；只有當取得財富的目的是為了以后生活愜意、無憂無慮時，它才是一件壞事。但是，就其作為履行職業義務的意義而言，獲得財富不僅在道德上是允許的，而且在實際上是必行的。”韋伯認為，這種依據新教倫理而出現的財富觀，能夠對人的經濟行為起到一種既有所促進，又有所制約的雙重作用，這是否可為今天道教適應社會主義市場經濟發展要求，建設自己的宮觀經濟提供一種有益的借鑒呢？
（作者為南京大學哲學系、宗教學系教授）
來源中國道家養生網 www.elev8corp.com