大明翻篇了 雅樂還回蕩在武當
欄目分類：武當傳說 發布日期：2017-04-30 瀏覽次數：次
文/任宗權
武當道樂具有中國道教音樂文化的一般共性。這就是它的多源性、融攝性、延續性和保守性。它受宮觀組織和清規戒律之制約，較少受戰爭、災害等世事動亂沖擊，主要靠口傳心授（少數情況下用手抄樂譜輔助），嚴格親手傳授，不允許隨意改變，向來以“死全真”之稱的全真道傳授要求更為嚴格。
武當山道樂（資料圖 圖源網絡）
武當道樂具有哪些個性特征？
武當道樂與皇室宮廷雅樂關系特別密切。自唐以后歷代皇室直接扶持并經營武當道場，至明代達到頂峰，修理宮觀，安置神像，科儀法事，配置樂舞生，均納入皇室宮府議事日程，宮廷雅樂給武當道樂以影響，是武當道樂具有莊嚴典雅氣質原因之所在。
元、明兩代，武當山各宮觀提點及焚修、祀典道士分屬全真、正一兩大派，道士長期同室詠諷經樂。明代不斷從外省名山抽調道士充實武當道場，外地道士常來武當道教叢林云游掛單。相互吸收，繁雜漸歸統一是武當道教音樂的主要特點。
明代，是武當道樂發展最輝煌的時期。由于武當道教受到明成祖朱棣的推崇，大建武當，使武當山成為“皇室家廟”，并從全國各地欽選四百多名高道分派到武當山各宮觀辦道；祭祀也按宮廷制度設置“樂舞生”（受過宮廷祭祀音樂訓練的御用演禮、誦經、奏樂的人）；經常在武當山設壇建醮，少則三七天，長則四十九天。在武當山形成了“仙樂忽從天外傳”“仙樂飄飄處處聞”的景象。
武當山道教音樂三大特色
第一，音樂與齋醮儀式密切聯系，有濃厚的宗教色彩。
第二，在祭祀時用宮廷音樂的韻調莊嚴、肅穆、恬靜與穩重。
第三，使用自己的韻調“武當韻”，其風格清幽、典雅、古樸，而不尚華彩，具有濃厚的殿堂氣息與宗教韻味。
武當韻風格清幽、典雅、古樸，而不尚華彩（資料圖 圖源網絡）
全真道教從元代初期開始進入武當山，并且引進全真齋醮科儀等文化形式。明皇室揚正一抑全真，使得全真道教在明朝一度低落，許多全真高道隱居武當，尋找機遇。大概因為武當山是明皇室“家廟”，因此清初的一些明代遺民紛紛入武當為黃冠，如：二虎王、白元福、楊常炫等。這些人在武當山辦學收徒，弘揚教法，造就一大批道學人才。
趙復陽遠游武當等地
據《太上律脈源流》稱：全真龍門派第十四代祖師趙復陽二十五歲辭塵，遠游至武當、茅山及吳越間。尤其是清初的王常月祖師繼北京白云觀傳戒以后，經武昌至武當玉虛宮，開壇傳戒，將北京白云觀的全真齋醮科儀以及傳戒儀規流傳于武當山，再一次造就一大批武當高道，這些高道在清初全真道教“中興”時期，分赴全國各地闡教，使得全真齋醮科儀、經韻、音樂傳播各地。
王常月南下武當立壇說戒
《武當道教史略》中說王常月可能在康熙十一年左右從江浙一帶立壇說戒，從江浙北上時或回到北京后又南下武當立壇說戒的。龍起潛在《初真戒律·序》中說：
昆陽王老師，得戒法于復陽趙真人，當世祖章皇帝時，于京都白云觀，設立戒壇，傳戒演缽，一時授受弟子千有余人。嗣而移舄，廣演于江浙間，聲教四溢。昔余識師于江南之隱仙庵，私心巳尸祝之矣。因狂心未歇，難遽投拜。今朝謁武當，幸遇師傳戒于玉虛宮中，遂發心皈命而受持戒律。
武當山（資料圖 圖源網絡）
又據龍門派第八代律師譚守誠自述中說王常月真人：“言余真誠不茍，攜余前往武當演教。”王常月在武當山傳戒培養了大批武當高道，這些人后來分赴全國各地傳道，確實起了“中興”全真道教的作用。這些人有張靜明、張真源、齊守山、王常文、王常安、詹太林、蔡太智、余太源、謝清忠、陳清覺等。后張靜明、張真源、王常文、王常安、蔡太智等常住武當太子坡復真觀廣收門徒，廣演全真教風，太子坡被譽為“全真龍門派法眷第五房”。從武當太子坡分赴全國各處有顯著成績的高道有以下各處：
傳入四川成都
武當太子坡道士陳清覺(1606-1705)，明末清初著名全真高道。號煙霞子，又號寒松，少年登第入庶。后見世事變亂，便辭官隱居武當山太子坡，禮全真道士詹太林祖師為師。康熙八年(1669)入蜀常住青城山天師洞，主持維修全山宮觀。后下山至成都青羊宮。康熙三十四年得成都府臬憲趙良璧資助修建二仙庵，并受康熙大帝召見。康熙四十一年敕封為“碧洞真人”，御賜“碧洞丹臺”，開創龍門派碧洞宗。
后長州人張清夜(1676-1763)至武當山太子坡拜余太源為師，雍正七年(1729)至成都武候祠任主持，乾隆八年(1743)，成都令夏紹、華陽令安洪德重修青羊宮，請張清夜主持青羊宮，著《玄門戒白》《陰符發秘》，據傳還著有《譚東集》。與張清夜同到青城山的張清湖，于陳清覺后主持天師洞，張清夜還主持成都文昌宮與武候祠。
傳入陜西廣大地區
清初武當太子坡道教傳入陜西最為顯著。按張文主編的《丘處機與龍門洞》載：
太子坡道士曾守云，號自悅，系清初龍門派開山祖師。為山東曾子之后，在武當山太子坡入道，傳為龍門五房法眷，屬龍門派第八代傳人……清順治年間，曾守云由武當山太子坡入住龍門洞。
據說曾守云擅長齋醮科儀，其吸取龍門洞本山韻并融入《全真正韻》，為一代龍門齋醮大師。一同從武當山太子坡至龍門洞的還有田守存、苗紫霄、黃守善。共稱“龍門四公”。曾守云后至龍門景福山，苗紫霄至平涼崆峒山。
閔智亭大師在《華山高道》一文中談到：華山西峰白一貫，乾隆年間由武當太子坡到此任主持。北峰劉教斌、賈合錄由武當山周府庵到此為主持。南峰在明末為胡真海，由武當山太子坡到此任主持。
清乾隆二年(1737)，全真道士李永明由湖北武昌到天柱山，先后收徒一百余人。但后來這一支未能在天柱山承傳下來。現今天柱山全真派道士的承傳，系由清朝中葉武當山太子坡道士王圓吉到天柱山弘道，延續下來的道脈。所以，現今天柱山全真道龍門派道士，尊武當太子坡為其法嗣之源。王圓吉到天柱山后，與其徒吳明慧、張明秀、劉明玉等大力弘道，修復道觀，刻印道教典籍二十余種，門人達500多人。王圓吉的弟子又分赴陜西華縣蓮花山、岐山縣鐘離坪、五丈塬、寶雞縣釣渭鄉烽火臺萬圣宮、武漢大道觀、湖南真武廟等地。王圓吉羽化后，吳明慧(道號道隱子)繼其師掌天柱山道教事務，勤奮耕耘，著有道書《度人秘錄》《修煉丹術》等，皈依弟子超過一千人。
天柱山（資料圖 圖源網絡）
傳入其它地區
雷宏安在《云南道教源流初探》一文中提及：漓江木土司曾派人到武當山學道，請回《玉皇經》和神像，供奉玉龍雪山的巖腳院中。據調查，青海土樓觀、甘肅天水玉泉觀、張掖城西七十多華里的祁連山西武當、蘭州金臺觀、山西呂梁地區的北武當、賀蘭山韮菜溝西南的北武當山、山東的東武當、河南省平頂山的真武觀及安徽齊云山、福建漳州獨后宮等地的許多道觀，都是武當山道士于清初前往開山傳宗。據臺灣彰化縣松柏嶺清圣宮資料載，在清康熙年間，武當洪姓道人在福建漳州傳道后，東渡臺灣，建真武祠以祀，后擴建為宮，供奉玄天上帝。也有記載：明末鄭成功習武當拳，到臺灣時，已在船中供奉玄帝像，后在臺灣建廟祀玄帝像。武當道教在明末清初向全國傳播，尤其是西南、西北地區的傳播更為興盛。
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