有用與無用

欄目分類：國學資訊   發布日期：2016-06-26   瀏覽次數：次

　　有個居士曾問我：“某某道長整天就打拳、彈琴，對這個社會有什么價值和意義?”我不禁反問：“何為有價值?什么叫有用?”請逐一論之。

　　其一，人之區別于禽獸者何在?

　　儒家一直強調人和動物的區別，就在于人能知禮義。《禮記》說：“鸚鵡能言，不離于禽。”孟子曰：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”根據儒家之理論言之，如果人僅僅滿足于吃飽、穿暖、安逸，那就與禽獸沒有什么區別了。人之所以為人，就在于人知道仁義和倫理。知道取舍，知道有更高的價值追求。

　　外國心理學家馬斯洛將人的需要分為七個層次，分別是：生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重需要、求知需要、審美需要、自我實現需要。管子說：“衣食足而知禮義。”人在基本生活得到保障的情況下，就會有更高的追求，不能僅僅滿足于吃飯、穿衣等，還有審美和自我實現的需要。而對藝術與信仰的追求，就是屬于較高層次的需要。多數人是在較低層次需要得到滿足之后，才會有較高追求。而有的人在生活沒有保障的情況下，也會有較高追求。所謂：“廉者不飲盜泉之水，饑者不受嗟來之食。”

　　如果說古琴、音樂、繪畫、書法是無用的，那么多藝術珍寶，豈不是一文不值了?

　　其二，腦力勞動和體力勞動分工是歷史之必然。

　　在社會上某些人看來，只有鞋子、被子、飲食等實業有用的，其他與基本生活保障無關的，都是無用的么?甚可畏也!其實這個思想當年也是孟子所批判的，孟子曰：“然則治天下獨可耕且為與?有大人之事，有小人之事。

　　且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰或勞心，或勞力;勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。”體力勞動和腦力勞動分工，是歷史之趨勢，所以不能說只有體力勞動的才有價值。如果全民都去參加勞動，那么就不會有那么燦爛的文化和藝術了!

　　其三，修道之人不求有用于世。

　　《莊子·逍遙游》云：惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見貍狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不避高下;中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!”

　　道家之教，在于無為。老君云：“有之以為利，無之以為用。”譬如樗樹，以世俗之觀點看來，無用之木也。但是莊子卻以其“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”為無用之用也。而山林之中的動物植物，多因為其有用而遭到捕殺，依據道家的觀點，無用卻可以全生。莊子所謂：“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飄飄然如不系之舟。”

　　我們有幸生于太平之世。因為無用，故能有閑暇。《幽夢影》云：“人莫樂于閑，非無所事事之謂也。閑則能讀書，閑則能游名勝，閑則能交益友，閑則能飲酒，閑則能著書。天下之樂，孰大于是?”又何必為世俗功利所役，使我疲于奔走，乃為有用乎?

　　(文/萬景元)

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