齊云山道教音樂的起源

欄目分類：道教音樂   發布日期：2016-06-16   瀏覽次數：次

       道教是中國的土宗教,距今已經有一千八百多年的歷史。其起源可以追溯到遠古時代的鬼神崇拜。

       東漢時期，張陵奉老子為教祖，尊稱太上老君，以《老子五千文》為主要經典，創立了道教。魏晉時期開始，道教逐漸分化為上層神仙道教和下層民間道教兩個較大的層次。

       南北朝時期經過葛洪、寇謙之、陸修靜、陶洪景等人努力和改革，道教成為與佛教并列的中國正統宗教之一。

       隋唐時期道教發展十分迅速，涌現了許多道教學者，如孫思邈、成玄英、李榮、王玄覽、司馬承禎、吳筠、李荃、張萬福、施肩吾、杜光庭等，他們對道教的教理、教義和修煉方術等方面作了全面的發展。并形成了中國歷史上的第一部道藏——《開元道藏》，這一時期，道教宮觀不僅遍布全國，且規模日益宏大。

       北宋歷代帝王承襲唐朝道儒釋兼容和對道教崇奉扶植政策，宋徽宗則把道教定為國教，并創立了道學制度；

       宋室南渡以后，形成了南宋與金、元南北對峙的局面。當時道教內部宗派紛起，在金元之際，北方先后出現了太一道、真大道、全真道、天師道等道派。

       在元統一全國之后，天師道在北方得到迅速傳播，全真道在南方有較大發展。其他力量較為薄弱的各道派則逐漸與天師道或全真道相融合，符箓各派（如茅山宗、閣皂宗等）融入天師道（龍虎宗）之后，統稱為正一道，從而形成正一和全真兩大道派。

       明朝建立以后，道教承宋元舊制，分為正一、全真兩大派系，官方發給不同的度牒。正一道的政治地位居道教各派之首。因為明太祖認為禪宗與全真道以修身養性，獨為自己而習”，無助于倫理教化，所以重視正一而貶抑全真。因此全真道在明代政治地位下降，教團發展受限制，遠遠不如金元時期。明代著名的道士有《太和文集》的著者邵元節、著名神怪小說《封神演義》的原作者陸西星等。其中最為有名的道士是張三豐。其人生卒年代不詳，曾在湖北武當山（一名太和山）修道，后離武當山隱居。

       自明中葉后，道教衰微的勢頭已較為明顯。到了清代，朝野重佛抑道，宣布黃教為國教，道教為漢人的宗教；限制天師職權，取消其道教之首的地位，由二品降至五品，并禁止其差遣法員傳度，取消了傳統的張天師朝覲禮儀。道教丟失了與朝廷的聯系，其地位逐漸下降。

       近代，道教受到外來的現代文化思想的巨大沖擊，加速了與其他各種思想的融合。但是，在我國民間，道教思想與信仰仍保留著根深蒂固的影響。

       道教音樂，是道教進行齋醮儀式里，為神仙祝誕，祈求上天賜福，超度亡靈等舉行法事活動中使用的音樂，即道場音樂。是道教科儀里不可缺少的，其發展是隨著道教本身發展一同進行的。

       早期道教的法事活動是古代巫覡祭神儀式的承襲與發展，最初誦經為直誦，并沒有發現有使用音樂的記載。道樂的使用大約開始于南北朝時期。北魏明帝神瑞二年(415)，寇謙之稱在嵩山上遇到太上老君，授其天師之位，并賜《云中音誦新科經戒》，制定了《樂章誦戒新法》，于是產生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻。所謂《華夏頌》，是吸收秦漢時宮廷中演奏的雅樂改編而成的，大多是對神仙的頌贊之詞，一般是五言、七言的詩歌詞，長短不定，一般根據法事的需要而定，現存明《正統道藏•洞玄部•贊頌類》所收《玉音法事》中錄有多首《步虛辭》。

       南朝劉宋時期，廬山道士陸修靜整理三洞經書，編著齋醮儀范，為道教齋醮音樂正式形成提供了有利條件，為道教音樂的進一步發展奠定了基礎。

       唐代則是道教音樂發展的鼎盛時期之一。唐高宗曾令宮內樂工制作道調。唐玄宗也曾命道士、大臣獻道曲，并親自研作和教授道樂。著名的道樂作品《霓裳羽衣曲》就是這一時期的作品。另外，唐玄宗還詔道士作了很多道樂道曲，他自己還作了《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代詩人作詩也有不少提及道樂的，例如張籍有卻到瑤壇上頭宿，應聞空里步虛聲”之句；女詩人薛濤在其《試新服裁制初成》詩中有長裾本是上清儀，曾逐群仙把玉芝；每到宮中歌舞會，折腰齊唱步虛詞”之句。可見當時道樂流行之盛。

       后來道樂由宮廷傳至民間，又吸取了許多民間曲調，包括一部分佛教音樂和西域音樂。有的甚至只是更改一下名字就直接用于道教活動，如把《無愁》改稱《長歡》，《蘇羅密》改稱《升朝陽》，將它們都納入了道樂之列。唐末五代時其,道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科范大全集》，從而道教的齋醮儀式得以進一步規范。這時的道樂已由單純的打擊樂器鐘、磬、鼓等，增加了吹管和彈撥樂器。

       宋代是道樂發展的另一重要階段，宋徽宗時期對道教齋醮儀式進行了修改、增補，并頒布了《金篆靈寶道場儀軌》426部，還選全國宮觀道士進京學習道樂。我國現存最早的一部道樂總集《玉音法事》，就是在北宋時編纂的，它用曲線譜”的形式收錄了南北朝、隋唐以來的詞章和宋真宗、宋徽宗所制的贊頌50首。此時，絲弦樂已加入了道樂的行列，使得道樂的伴奏樂器日趨完備。

       到了元代，道教發展為全真與正一兩大道派，道樂也出現了兩種不同風格。全真派注重清修，因此全真道樂大都清幽出世；而正一派則注重齋醮與符篆，使用的道樂雄渾、古雅。

       明初，朱元璋設玄教院統轄全國道教(后玄教院改稱道錄司)，下令清整道教，命道士編制齋醮儀范，建神樂觀”，置提點、知觀等職，隸屬太常寺，掌管宮廷祭祀活動和樂舞生，由精通樂舞的道士主領，樂舞生由征集的道童充任。

       到了清代，道教音樂已包含有較豐富的地方戲曲、曲藝音樂的色彩，道教音樂向戲曲、曲藝傾斜的現象更為明顯，更為隨習俗近人情了。在明代道樂的基礎上進一步流于世俗化的清代道樂，從總體而言，已由明代趨于規范而強化起來的共性因素，逐漸轉向了各宮觀道院道教音樂的個性化，呈現出道教音樂各具地方色彩的態勢。

       另外，歷史上還出現了《聲無哀樂論》（嵇康著）、《樂論篇》（阮籍著）等具有道家思想的音樂理論，以及一些很優秀的道教音樂作品，如漢代的大曲《黃老彈》，唐代的法曲《霓裳羽衣曲》；明代收錄的，宋、元、明古琴曲《莊周夢蝶》、《羽化登仙》、《逍遙游》、《八公操》等。

       道教音樂作為一種古老的宗教音樂，有鮮明的特點。

       道教音樂歷代靠口傳心授，傳承方法隱秘保守，特別是全真道要求更嚴。因此，道教音樂能將其古代傳統音樂保存至今，保留有中國古代音樂文化的特色。

       在演唱和演奏方面，道教音樂的誦唱和樂器演奏均由道士擔任。因此就要求道士不但要熟悉道教經卷，精通齋醮儀式，而且還要有演唱道曲、演奏樂曲等藝術本領。

       在道教音樂與民族、民間音樂的關系方面。道教音樂的發展就是不斷吸收、融化民族、民間音樂成分，以豐富自身。道教吸收了少數民族音樂，特別是從民間音樂吸收了豐富的營養。并且還具有地方性特點。

       在曲式和情調上，充滿了道教的基本信仰和美學思想。反映了道教追求長生久視和清靜無為，既出世又人世，情調莊嚴，肅穆，又不乏清幽恬靜的美學思想。道教音樂在不同場合，不同儀式，給人的感覺是截然不同的。在表現召神遣將時，音樂氣勢磅礴，表現降妖驅魔時，音樂威武果敢，祈福祝慶時，音樂歡樂輕快，贊頌神仙時，音樂優美恬靜，而表現祈禱養煉時，音樂又悠揚縹緲。正是由于音樂的烘托和渲染，道教韻齋醮儀式才更顯莊嚴而又神秘。

       安徽齊云山又稱白岳，位于徽州盆地，黃山腳下，隸屬黃山市休寧縣，因其一石插天，與云并齊”，故名齊云山。歷史上有黃山白岳甲江南”之稱。最高峰海拔585米，景區面積110平方米，是一處山光水色兼備、人文自然相融的山岳風景名勝。齊云山系黃山余脈，地質地貌呈現典型的丹霞地貌特征，與福建武夷山、廣東丹霞山、金雞嶺合稱為中國四大丹霞風景奇觀。明代大旅行家徐霞客曾兩次游覽齊云山，著有《游白岳山記》；清代乾隆皇帝巡游江南時盛贊齊云山天下無雙勝境，江南第一名山”。

       齊云山除了天開神秀的美艷景色，更擁有豐厚充盈的文化底蘊。她和江西龍虎山、四川青城山、湖北武當山并稱中國四大道教名山。

       齊云山道教始于唐代乾元二年（公元758），名道龔棲霞從南京云游到此，頓時被齊云山奇特山勢景觀所傾倒，決意留駐與此，他就是齊云山道教開山鼻祖。南宋寶慶年間（1225－1227），道士余道元創建佑圣真武祠，供奉真武大帝，相傳真武大帝云游四海，遍訪了名山，最后相中了齊云，要受這方香火，后來白鶴仙子知其心思引百鳥銜泥，塑成了玄帝神像，特別靈驗，因而香火日盛，故有玄帝香火，在均州曰武當，在徽州曰齊云”之說。明嘉靖以前，齊云山受湖北武當山影響較大，宮殿建筑、道規道制均仿效武當，有江南小武當”之稱。這時的道士為全真道士，提倡保元守一，不娶家室、不沾葷腥，又稱清修道士。明嘉靖十一年（1532），明世宗派江西龍虎山正一嗣教真人”張天師到齊云山建醮求子”，果然靈驗，從此獲得御賜山名并敕建玄天太素宮”。這時，正一派逐漸成為齊云山道教的主流。正一派道士注重畫符念咒，降福驅鬼，道士可以結婚，非齋期不忌酒肉，所以稱火居道士。萬歷年間，天師弟子張國祥駐山焚修，代代沿襲，道業大振，道士隊伍龐大至一百多人，每年法事150余場，晨鐘暮鼓，常年不絕。后來，隨著道教的衰落以及兵禍，使得齊云山香火凋零，民國初年國民黨政府曾一度整修齊云山，先后修復宮祠20余座，道院12座。建國后，在文革”期間，齊云山古建筑、文物等幾乎被毀壞殆盡。1979年后，開始修復工作，直到現在。

       歷史上，齊云山道教經歷了全真和正一兩派，后來以側重齋醮、符箓的正一派為主，齊云山道眾一直以來不斷對原有道樂曲譜進行整理補充，深入休寧、婺源等地農村采集整理散失部分。現如今，齊云山道場音樂主要由經韻音樂和曲牌音樂兩部分組成，經韻名目繁多，主要有祝愿亡夫在曹平安無災的《諸天科》、為超度產婦亡魂而做的《血湖科》、為兒女體弱多病祈求解除結（劫）難的《解結科》、求神保佑免遭火災的《禳火科》、為亡父母靈魂祈求升天的《超七科》、為兒女祈求易長易成度過難關的《過關科》、為求避免水火兩災難愿為善積德的《煉度科》、祈求神靈多生貴子的《百子科》、為新喪陰魂祈求十殿閻君舍罪解脫地獄之苦的《十王科》、為報答父母祖先恩德的《度人經》、廣度水陸各路一切幽靈的《水陸科》以及秉承帝王敕命為沙場捐軀和天災大難中眾多犧牲者超度而舉行的《羅天大醮》等二十五種，而正一派祖庭江西龍虎山具統計只有《清水安龍奠土科》、《請圣科》、《三朝科》、《召亡科》等十四個科目。另外，齊云山道教的曲牌音樂有《步虛韻》（含高步虛、繞壇三步虛）、《主云飛》、《送飯》、《送赦》、《真香初炷》、《大開門》等，雖然所占比例不大，但對其的運用卻十分頻繁。

       和其他地方的道教音樂一樣，齊云山道教音樂也由聲樂和器樂兩部分組成。

       聲樂可以分陰韻”和陽韻”

       陰韻”多用于戶外或在齋主家中舉行的科范儀式中唱誦。其對象包括信眾和看齋的一般民眾。

       陽韻”一般在殿堂內部唱誦，其對象主要是持修道教徒及天靈地祇和各界神明。

       聲樂的形態也可以分為很多種,有吟誦、念唱、詠唱等。

       吟誦”專用于誦念咒語，旋律性較弱，一個字對一個音，音域相對比較狹窄。

       念唱”多在道士每天早晚課中，這種唱法音樂起伏曲折不大，音調平穩，旋律十分簡單，沒有什么拖腔，聽起來似念似唱。

       詠唱”則具有很強的歌唱性，旋律性最強，往往有法器、樂器進行伴奏器樂則可分為正曲和耍曲。

       正曲是由樂器或法器演奏的器樂曲。主要用于內壇陽事(祈福)齋醮科儀及外壇陰事(超度)齋醮科儀程序進行的中間，在轉壇的時候演奏。

       耍曲的曲牌是吸收民間音樂發展變化而成，主要用于為俗民做道場，在開壇之前和收壇之后演奏，帶有很強的娛樂性。

       使用的樂器包括鑼、鼓、磬、木魚等打擊樂，笛、簫、嗩吶等吹管樂，二胡、板胡、等彈撥樂。

       道樂的曲式結構也比較豐富多樣，有短小的單樂段，也有較大較為復雜的單二，單三甚至多樂段，還有用不同曲牌聯結的套曲。所用旋律都是又五聲調式為主，旋律比較平穩，音域較窄，大多沒有什么起伏。例如《步虛韻》首先是簡單的鼓點，笛子在高音上由羽音滑到徵，隨后是人聲圍繞角音清唱，歸韻到宮，之后緊接著是所有樂器以及人聲，旋律大都圍繞宮、商、角這三個音，用鑼，鼓等打擊樂規范節奏，吹管樂器撥弦樂器為伴奏，中間穿插單唱和齊唱，特別是有一部分，先由一人唱，然后眾人相和，就好象一問一答，有一呼百應一樣。整首曲子歌詞并不多，念詞用的語言是中國九大方言之一的徽州方言，在旋律的帶領下拖韻，波音夾雜其中，聽起來似言似唱，清新典雅，莊嚴肅穆，讓人仿佛進入一種飄飄欲仙的境地。

       齊云山道樂歷史悠久，有很多古譜，都是使用原始的工尺譜”記載，比如道樂曲牌《三虎拜》：：六五乙工尺，工六工六尺，工尺上尺，五乙五六工，六六工六，五乙五六工……”在這一曲牌中，工尺五六就是該曲的動機，即中心旋律，以這一動機為中心，運用重復，發展，添加裝飾音等手段，對其進行加工闊充，形成現在的曲牌。

       正所謂道場音樂，道樂和道場是分不開的，齊云山道士將做道場”稱為做事業”。在道場中擔任較高職務的稱為高功”、都講”他們分別拿著降妖劍和柏枝仙水，其他表演者身著紅、黃、綠、青、白（代表金、木、水、火、土和東、西、南、北中）五色道袍。參與做道場的人數多則十四、五人，少則七、八人。

       如《煉度科》中的水火煉度”，這是一種獨舞形式的科儀一般在廟宇，道院中做，或者在大戶人家的大廳里進行，首先，道士們會對場地進行布置，廳堂上方要擺上東岳大帝神像，兩旁掛著君率群神五千九百人，掌管人間生死百鬼驚”廳堂的中央放上一個火盆，成為火蘭”。火蘭中點燃火焰，由一名道士漫步踱出，手里拿著五色的彩紙，肩背松木寶劍，口中念念有詞，圍著火蘭轉。音樂以鼓為主，鑼聲附和，橫笛、嗩吶夾雜其中，小云鑼不時襯托在期間。道士隨著節奏逐漸加快速度，由轉火蘭轉變為拋彩紙，跳火蘭，邊跳邊唱，身體隨著步伐左右擺動，口中時而高聲大唱，時而高誦經文咒語。鼓點越快，道士神情也就越來越興奮，動作也越來越激烈。如醉如狂，動作粗曠有力。其他道眾則在廳堂四周圍坐念誦經文，貫穿于儀式始終。

       齊云山道教在音樂中對鑼鼓的頻繁運用，甚至有些法事中只使用鑼鼓配合著法器進行是其一大特點，這和當地音樂風格是分不開的，徽州音樂除地方小調外最具代表的就是鑼鼓樂（如《休寧得勝鼓》），這是為了適應婚喪喜慶，祭祀典禮等場合的需要創作。一些地方現今還保存的婚俗套曲中的曲牌《小開門》，在齊云山道樂曲牌中也有，而在操辦紅白喜事演奏的音樂之中，有或多或少有機的糅合了一些道樂片段，使得音樂聽起來有種超凡脫俗的感覺，科儀《破血湖》中式融入源于佛教傳說的徽州地方戲劇《目蓮救母》戲文，由道士分別扮作目蓮和劉金蟾母子，劉氏蹲在用紙糊成的血湖池畔，號啕哭唱徽州地方俗曲《十月懷胎苦》，目蓮則手持錫杖，口誦超度解罪經卷，圍繞血湖池轉圈。身著五色道袍的道士扮演五位靈官掌劍隨后，鑼鼓伴奏，經聲唱合。最后靈官揮劍毀壞血湖池，解救目蓮母劉氏，破地獄門，釋放孤魂野鬼。這些都很好的體現了道教正一派音樂的地域性，民眾性等特點。

       齊云山道教音樂從特殊的角度反映除了徽州當地的民間風俗，文化藝術特別是音樂文化等，對徽州文化的研究有一定的參考和借鑒價值。

       另外，前面已經說過，齊云山是中國道教四大名山之一，曾經一度成為整個華東地區的道教中心，對華東地區道教的影響不言而喻，而且齊云山有關部門一直秉承尊重歷史原貌的保護宗旨，至今保存有相當一部分原始資料，這可以對研究華東地區道教道樂的發展演變提供重要的參考和依據。

       齊云山在歷史上經歷過道教的全真派，正一派兩大派，并且兩派都曾在齊云山上達到鼎盛，這一歷史條件又使得齊云山保存了大兩全真派和正一派的科儀，音樂等，并在漫長的歷史時期內潛移默化的將他們進行了糅合，可以說齊云山集合了全真、正一兩派于一身，這對全真、正一兩派相互聯系等方面的研究有一定的參考作用。

       齊云山正一派道教音樂經過一千多年的歷史演變、傳承發展，不斷進行修補改善，已經成為我國傳統文化的一個重要組成部分。道教發源于中國，歷史悠久，其音樂在中國宗教音樂中占有重要地位。道教音樂與中國傳統音樂也有很深的關系，對民間音樂的發展有一定的影響。

       齊云山道場音樂已經被批準為國家級非物質文化遺產”，而對這一課題的研究可以說現在仍是比較稀少。本文也只是對其進行了一個初淺簡單的介紹，希望能讓更多的人對齊云山道樂有所了解，關注齊云山道樂，并希望能夠起到一個拋磚引玉的作用，吸引更多的人來填補中國道教音樂中這一處的空白。 

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