《道德經》——為人處世之準繩

欄目分類：國學資訊   發布日期：2016-06-27   瀏覽次數：次

　　兩千多年前，老子就給子孫后代留下了極其寶貴的遺產，這就是《道德經》。老子《道德經》是中國文化根底的重要組成部分。他教育我們如何提高道德水平，如何處世為人，怎樣去認識世界，怎樣探索宇宙奧秘。

　　人對同一件事物為什么會有不同的態度呢?這是靠人的本性確定的，人的本性又如何呢?有的主張善，人生下來都是善的;有的主張惡，人生下來都是惡的，爭了幾千年都無結果。各執己見，主觀片面自認為不錯。人的本性不一般，有的善、有的惡、有的是善惡兼。為人處事都有表現，大家都可看得見。老子按道德水平的高低，把人分成六種：圣人、賢人、善人、好人、壞人、惡人。各種人的表現，他們的為人處世之道，都可以在《道德經》這面鏡子里照一照，有德無德一看就明白。

　　老子《道德經》教育我們如何修身修心，提高道德水平，把有為變成無為，使主觀變得更客觀。把人不為已天誅地滅，自私自利，爭斗不歇，逐步改變成大公無私，舍己救人，處下讓人，不爭不斗，處事自然樂悠悠。

　　老子《道德經》里的許多地方都教導我們如何處世為人，下面就選摘幾處供大家閱讀：

　　“為學者日益”，做學問的人，科學知識應日益增長。學得越多越好，多多益善，因為人道知識有共性，它是通過大腦思維來產生，所以你想的辦法越多，解決的問題也越多，對社會貢獻就越大。 “絕學無憂，唯之與阿，相去幾何?”不學習害人的知識，不去害人，所以就沒有憂愁。如果你不想害人，不學習害人的知識，又要生存下去，唯一的辦法是與道相伴，必須修道修德才能做到，道要求無私、無欲、不爭不斗、為人處下、生活簡樸，憑自身能力維持生活，知足常樂。這兩者相差幾多呢?

　　“取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。”要取得天下，不要經常想到打仗，經常想打仗，必須搞擴軍備戰，就不會治理國家。一是不能得天下，打仗，戰敗了就會失天下;二是戰勝了，可暫時得到天下，不去治理也會很快失去的。

　　“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”故以自己的知識治理國家，即以個人說了算，個人的知識總是有限的，治得國家盜賊四起，這就說明了，按個人意志是治不好國家的。

　　“不以知治國，國之福。”不以自己的知識而是按人民的意志治國，這樣上下一條心，就沒有辦不到的事，也沒有不可治理的事，則國家必然幸福昌盛。

　　“玄德深矣遠矣。”玄德就是對人民情感深，對國家前途看得遠!如果你對人民沒有感情，人民的意見就聽不進，必然走以知治國這條路;你對人民有感情，就能采納人民的意見，按人民的意志治國，必然走不以知治國這條路。

　　“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”我有三件寶貝，經常保存著：一是叫慈，二是叫儉，三是叫不敢與天下的人爭先。

　　“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。”慈善就能勇于挑重擔，有的人不愿意干重活、臟活，你對人慈善，就敢于去承擔這些重活、臟活、累活。儉樸就能集思廣益，工作、生活儉樸的人，才看得見別人的長處，就能吸收別人的優點，把它集中起來，推廣出去，大家受益。不與天下的人爭先，故能當首長，有利的事情都讓給別人，人人都看在眼里，記在心里，遇到推薦領導時，大家都說你品德高尚，所以你就能當上長官了。

　　“故善人，不善人之師。不善人，善人之智。”故善良的人，說話謙虛謹慎，工作認真負責，生活儉樸，自然是不善良人的老師。不善良的人，即壞人、惡人，他們是如何做壞事、坑害別人的，是怎么變壞的，找到病根，幫助時便于對癥下藥，使善良人增長智慧。

　　“治人事天，莫若嗇。”治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的東西，就是他們的勞動果實，如農民最珍惜的是糧食，工人最珍惜的是機器。你愛護他們的勞動果實，最好是吝嗇一些，不隨便浪費、破壞，這就治到人民的心坎上了。

　　“禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。”禍害都是由于不知足產生的，人心不足，舊的欲望滿足了，更高的新的欲望又產生了，沒有滿足的時候。吝嗇主要是想自己獲得，如過去的資本家不讓工人吃飽，節省下來的糧食，自己就可多得。有自知之明的人，經常處與滿足的狀態中，不管是在順境或逆境中，都能做到知足常樂。

　　“信言不美，美言不信。”可信的話說來是不好聽的，說到自己的短處、痛處，聽起來很難受，但聽進去了，自己受益匪淺;好聽的話是不可輕信的，輕信了就容易上當、受騙。

　　“善者不辯，辯者不善。”善人處事不多做解釋，別人誤解了也無關系，心中無冷病，哪怕吃西瓜，沒有必要去解釋;做錯了事只找客觀原因的是不善之人，自己做錯了不認錯，把責任推給別人或客觀原因，這種人是不善良的人。

　　“知者不博，博者不知。”什么都知道的人，天上、地下的事情他都知道，見人就吹的人，他的知識是很少的;經常說自己知道得很少的人，是謙虛謹慎、虛心處下的人，是有真才實學的人，他的知識是很淵博的。

　　“圣人之道，為而不爭。”圣人的道理，只做好事而不與人爭斗。圣人的道德水平高，沒有私心、欲望，沒有為自己的任何打算，虛心處下，凡是有利的事都讓給別人，從不與人爭斗。

　　“為無為，事無事，味無味，大小多少，抱怨以德。”老子主張無為、處下、不爭的為人處世觀。無為不是不做事，而是要順其自然地去做、按照事物發展的客觀規律去做事情。“為無為，事無事，味無味”一切行為都要無為，做任何事都要無事。不能主觀想一套，否則很容易造成主觀反客觀，招致事業的失敗。做事必須順其自然，以事物的客觀規律為主，沒有主觀意識的框框，主觀隨客觀的變化而變化，所以萬事皆如意。吃任何東西都不要去知其味，要知其味心計費，符合口味飽食贅，不合口味多浪費。“大小多少，抱怨以德。”：任何東西都不要去管它大或小、多或少，不要斤斤計較，全都應該以德去報答。

　　“無為而無不為”，做的時候要無為，用無為處事，就是要順其自然做，事事皆能為。

　　“是以圣人。無為故無敗，無執故無失。”所以圣人，不勉強做任何事情，一切順其自然，順應客觀規律去完成自己的工作，所以不會失敗;對任何事物都不固執，不帶主觀意愿就不固執己見，客觀發生了變化，主觀也隨客觀改變，這樣就沒有做不到的事，故無任何損失。

　　“是以圣人處無為之事，行不言之教。”是以圣人以無為來處理一切事情，根據事物矛盾的發展，順其自然來處理，事事皆成功;以身體力行來教人，身教重于言教，要求別人做到的事，自己必須首先做到，做個榜樣給別人看。

　　“吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。”我之所以知道無為的益處，不是言語的教育，它只可意會不可言傳，必須通過自身的修煉，提高道德水平，方知無為之益。無為的裨益，是在去掉主觀意識的情況下，清凈自然地去做一切事情，一切事情都會圓滿完成。用人道完不成的事，用道德的無為而無不為之法，就一定做得很好。但一般的人是做不到的，道德水平很高的人才能做到，這是天下很少見的。

　　“不自見故明，不自是故彰。”不自己夸自己的是明白人，你做了好事，別人看在眼里記在心里，到時候人家自然會夸獎你;不自以為是的是聰明人，做任何事都不要自作聰明，多聽聽群眾意見，這樣才不會犯主觀、片面的錯誤。

　　“善勝敵者不與，善用人者為之下。”善于戰勝敵人的不給以正面沖突，首先避開敵人的銳氣，把它拖到精疲力竭的時候，再出奇兵制勝;善于用人的會處下，沒有官架子，整體都和群眾在一起，了解每個人的長處和短處，用其長，人清爽，事半功倍效率長。

　　“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，”如象冬天過河那樣，卷上褲腿，打著赤腳過河，河水冰冷刺骨，疼痛難忍，必須忍得住才能過去;憂慮像怕鄰居一樣，遠親不如近鄰，親戚再好，遇到緊急事情幫不上忙，遠水救不了近火，鄰居關系搞好了，遇到緊急事情一叫就到，問題一下就解決了，所以要像搞好鄰居關系那樣，虛心處下不爭。

　　“儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，”嚴格要求自己容忍，有的人要別人容忍，自己不容忍，有的說我能容忍，你也必須要容忍，這都是不對的。要嚴格要求自己，別人罵不還口，打不還手，做到這些你的德就修好了;渙散時好像冰融化一樣，沒有棱角，碰到也不割手，也就是說，工作之余不擺架子，與群眾打成一片，不驕傲自滿。

　　“敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。”待人厚道樸實，要誠懇待人，不要弄虛作假，欺騙人家;胸懷寬廣若谷，宰相肚內能撐船，什么事情都能容，別人罵了你，不只是表面不還口，更不能往心里去，絕不能懷恨在心，將來圖報復，因為這比當面吵一架更壞，胸懷寬廣就是挨了罵，不往心里去，過了就了了，當成沒有發生這件事一樣，以后見了罵你的人，照樣熱情地接待;與士兵混在一起成為污濁，在封建社會里，當兵的就是欺壓老百姓，奸淫燒殺無惡不作，你作為一個士兵，必須一起去，但壞事你不做就行了，惡名還是得承受。

　　“夫唯無知，是以不我知。”唯一不知道的，就是沒有自知之明。人有私心欲望，只看自己的優點，不看缺點，所以往往不能正確認識自己，也就是自己不知道自己。

　　人道揚名為利爭。名利是一對雙生，名是利的先行官，有名就有利兩者不可分。名利雙收是私心欲望之精華，人道為它爭合理又合法。理直氣壯保人權，不爭才是大傻瓜。

　　人道規范淡漸忘。人道為私欲爭斗忙，抑制自己不瘋狂，看淡名利不放在心上。處事為別人著想，有利讓別人，助人為樂心歡暢。大公無私把私心欲望拋光，積德之厚逐步成長，公而忘私本性純潔，污泥濁水不沾身上。

　　利欲不熏心道德增。拋棄人道自私自利根，無私心欲望心里很清靜，背誦《道德經》無為能守靜。激發靈感生，在污濁環境中也能靜，慢慢澄清自己，德徐徐上身越積越深。

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